अन्वय: - अथ ततनिजपक्ष: असौ मृदुपदगतिगीति: अलि: क्षतवचसि विलासिनि सावहेलं किञ्चित् अक्षि निक्षिप्य अनिलचलदलाग्रै: आहूयन्तं स्तुत्यं रसालं सादरम् आप।

गङ्गा - द्वितीयशतके स्वमतस्थापनानन्तरमलेश्चेष्टितं वर्णयितुमुपक्रमते- अथ ततेति- अथ, अनन्तरं, द्वितीयशतके चार्वाकमतखण्डनप्रसङ्ग इत्यर्थ:। ततनिजपक्ष:, ततो विस्तारित: निज: पक्ष: आत्मवादसिद्धान्तो येन स:। पक्षे प्रसारिततनूरुह: तादृशोऽलि:। मृदुपदगतिगीति:, गतिर्गमनं पुष्पेष्विततस्तत उड्डयनं, गीति: गानं गुञ्जारवश्चेति गतिगीती, मृदुपदे मृदुले गतिगीती यस्य स:। पुष्पेष्विततस्ततो भ्रमन्नप्यलिर्गुञ्जारवं प्रसारयति, मधुरं च गायति। तेन तद्गमनं गीतिश्चोभयमपि मृदुपदम्। मृदु: पदगति: मृदुपदा कोमलशब्दा गीतिश्च यस्य स इत्यर्थ:। क्षतवचसि क्षतानि नानाशास्त्रोक्तपक्षप्रदर्शनपुरस्सरं खण्डितानि वचांसि दुस्तर्कान्वितानि वचनानि यस्य स:। तस्मिन् विलासिनि। पूर्वस्मिन् शतके चार्वाकमतमाश्रित्य देहमेव सर्वस्वं मत्वा विलासिना ये हि तर्का: प्रदर्शितास्तेषां निराकरणमलिना कृतमिति तदेवेह स्मारयति। सावहेलम्, हेलया उपेक्षया सहितं सावहेलं तद्यथा स्यात्तथा। तं विलासिनं किमप्यपरिगण्य्येत्यर्थ:। किञ्चित् अक्षि निक्षिप्य तस्मिन् परास्ते विलासिनि दृष्टिं निपात्य। अनिलचलदलाग्रै:, अनिलेन वायुना चलानि चञ्चलानि गतिशीलानि दलाग्राणि पत्रमुखानि तै: आहूयन्तं निमन्त्रयन्तं स्तुत्यं परोपकारित्वात् स्तुतियोग्यं रसालमाम्रवृक्षं सादरं यथा स्यात्तथा आप। तमुपागच्छदित्यर्थ:। वृक्षाणां परोपकारित्वं तु प्रसिद्धमेव। मालिनी छन्द:।

अनुवाद - तदनन्तर अपने पक्ष का विस्तार कर चुकने वाले (अथवा अपने पंखों को फैला लेने वाले) मधुरपदों से युक्त गति और गीति वाले उस 'अलिÓ ने खण्डितवचनों वाले उस विलासी की अवहेलना करते हुए उसे देखा और वायु से चंचल पत्तों के अग्र भाग से बुला रहे उस स्तुत्य रसाल के पास पहुँचा।

अन्वय: - मारुतानम्रमौलि: स: सविनय इव पिकमधुरनिनादै: अमुं स्वागतेन अभिनन्द्य अभिनवमधुधाराक्लृप्तपाद्याघ्र्यकृत्य: सद्य: कुसुममृदुलतल्पं कल्पयामास।

गङ्गा - रसालकृताऽलिस्वागतं वर्णयन्नाह- सविनय इति- मारुतेन वायुना आनम्रा सामग्र्येण नम्रीभूता मौलि: शाखाशिखा यस्य स रसालवृक्ष:। 'समीरमारुतमरुज्जगत्प्राणसमीरणाÓ इत्यमर:। अमुम् अलिम्। सविनय इव विनयेन सहित इव। आनम्रमौलित्वात्तस्य सविनयत्वमुत्प्रेक्षते। पिकमधुरनिनादै:, पिकानां कोकिलानां मधुरै: निनादैर्यद्वा कोकिलवन्मधुरैर्निनादै:। स्वागतेन स्वागतवचोभिरभिनन्द्य। अभिनवमधुधाराक्लृप्तपाद्याघ्र्यकृत्य:, अभिनवया मधो: मकरन्दस्य धारया क्लृप्तौ सम्पादितौ पाद्याघ्र्यकृत्यौ येन स तादृशो रसाल:। 'मधु मद्ये पुष्परसे क्षौद्रेऽपिÓ इत्यमर:। कुसुममृदुलतल्पं कुसुमानि पुष्पाणि इव मृदुलं सुकोमलं तल्पं, यद्वा कुसुमै: मृदुलं तल्पं शय्यां कल्पयामास रचयामास। 'तल्पं शय्याट्टदारेषुÓ इत्यमर:। विलासिनं विजित्य समागतं तमलिं रसालोऽभ्यनन्ददित्युत्प्रेक्षा।

अनुवाद - वायु के द्वारा नम्रीभूत शिखा वाले इस रसाल ने सविनय की तरह कोकिल के मधुर निनादों से उस भ्रमर का स्वागत किया। उसने अपनी नयी मधुधारा से उस अलि का पाद्य और अघ्र्य कल्पित करके उसके लिए फूलों से कोमल शय्या का निर्माण किया।

अन्वय: - अध्वानुभूतम् आयासं क्षणम् अपनीय सुरभिमधुरमध्वाऽऽकण्ठपानेन तृप्त: अयं तद्रसालाश्रिताभि: मधुकरीभि: सपदि अतिथिबुद्ध्या नृत्यगीतै: सुचिरं सिषेवे।

गङ्गा - मधुकरीभिस्सम्पादितं तत्सत्कारं वर्णयति- क्षणमयमिति- अध्वानुभूतं मार्गजन्यम् आयासं श्रान्तिं कष्टं च। दूरादयमागत इति मार्गजन्य आयास:। पथि मिलितेन विलासिना च जातेन दुस्तर्केणाऽप्यायासजनिरिति द्विविधमपि आयासं क्षणं निमेषम् अपनीय दूरीकृत्य। सुरभिमधुरमध्वाऽऽकण्ठपानेन, सुरभिमधुरमधो: सुरभियुक्त: मधुरश्च यो मधु: पुष्परसस्तस्य आकण्ठपानेन यथेच्छपानेन तृप्त:। 'सुरभि: शल्लकीमातृभित्सुरगोषु योषिति। चम्पके च वसन्ते च तथा जातीफले पुमान्। स्वर्णेन्धोत्पले क्लीबं सुगन्धिकान्तयोस्त्रिषु। विख्याते सचिवे धीरे चैत्रेऽपि च पुमानयम्Ó इति मेदिनी। 'मधु क्षौद्रे जले क्षीरे मद्ये पुष्परसे मधु:। दैत्ये चैत्रे वसन्ते च जीवशोके मधुद्रुमेÓ इति विश्व:। पीतसुरभिमधुरसोऽयमलिस्तद्रसालाश्रिताभि: तस्मिन्नाम्रवृक्षे निवसन्तीभि: मधुकरीभिभ्र्रमरीभि: सपदि शीघ्रम्। तदायासापगमानन्तरं रसपानानन्तरं च। अतिथिबद्ध्या, 'अतिथिदेवो भवÓ इति श्रुतिवचनाद् अयमस्माकमतिथिरिति विचार्य। एतेन कीटादिष्वप्यतिथिसत्कारपरम्परा द्योतिता। नृत्यगीतै: नृत्यैस्ताललयाश्रितैर्गीतैश्च। सुचिरं चिरकालं यावत्। सिषेवे, सेवितोऽभूत्। सुचिरमित्यनेन मधुकरीभिस्तद्रमणादिकमपि व्यनक्ति।

अनुवाद - मार्ग में अनुभूत श्रम को क्षण भर में दूर कर के यह भ्रमर सुगन्धित और मधुर पुष्प रस के पान से तृप्त हुआ। तदनन्तर उस आम्रवृक्ष पर रहने वाली भ्रमरियों ने अतिथिभाव से नृत्य और गीत के द्वारा चिरकाल तक उसकी सेवा की।

अन्वय: - मृदुमलयसमीरानीतचूतप्रसूनोदितविशदरजोभि: चान्दनीं चर्चां प्राप्य अपलपितशरीर: अपि अच्छहीरोपमार्ह: असौ कृतिभि: मञ्जुना गुञ्जितेन अनुममे।

गङ्गा - मृदुमलयेति- मृदुमलयसमीरानीतचूतप्रसूनोदितविशदरजोभि:, मृदुना मलयसमीरेण मलयपवनेन आनीतानि प्रापितानि यानि आम्रमञ्जरीतो निर्गतानि विशदानि रजांसि परागास्तैश्चान्दनीं चन्दनसम्बन्धिनीं चर्चां लेपनं प्राप्य, अपलपितशरीर: अपलपितं गोपितं शरीरं यस्य। आम्रमञ्जरीमकरन्दानुलेपात् नीलवर्णशरीरोऽसौ श्वेतवर्णोऽभवदिति भाव:। तादृशोऽयम् अच्छहीरोपमार्ह:, निर्मलरत्नतुलनायोग्य:। 'अच्छो भल्लूके स्फटिकेऽमलेऽच्छाऽभिमुखोऽव्ययम्Ó इति हैम:। कृतिभिस्तत्त्वविद्भि: मञ्जुना गुञ्जितेन हेतुना अनुममे। तत्र चूतमञ्जरीरज:सम्पर्कात् प्राप्तस्वच्छशरीरोऽयमलि: स्वमञ्जुगुञ्जनेन कथञ्चित् कृतिभिरेवाऽनुममे। सामान्यास्तु न तत्प्रत्यभिज्ञाने प्राभवन्निति ध्वनयति। प्रथमशतकेऽपि 'कुन्दलतापरागस्थगितात्मरूप:Ó कथितोऽयम्। कृतिभिरित्यनेन ब्रह्मतत्त्वविद्भिरिति बोधयति। तैरेवोपहितचैतन्यस्य प्राप्तजीवभावस्य बोधात्।

अनुवाद - मृदुल मलयपवन के द्वारा लाये गये आम्रमञ्जरी से निकले हुए परागकणों से इसने चन्दनचर्चा को प्राप्त किया। उन परागकणों के कारण इसके शरीर के आच्छादित हो जाने के कारण यह भ्रमर स्वच्छ हीरे के समान प्रतीत होने लगा। विद्वान् लोग भी इसके मधुर गुंजन से ही इसका अनुमान कर सके।

अन्वय: - नित्यस्वरूपावृतिकरचलवृत्तं राजसाऽऽगन्तुरूपम् अपि च स्पष्टदृश्यस्य तस्य सर्वै: अनुमानम् अनभिरुचितम् आसीत्। तत् स: तदवधूय अन्यत्र गन्तुं ववाञ्छ।

गङ्गा - स्वकृत्रिमरूपाद् भ्रमरस्य अरुचिं वर्णयति- अनभिरुचीति- नित्यस्वरूपावृतिकरचलवृत्तं, तस्य भ्रमरस्य स्वरूपस्य आच्छादकमस्थिरम-नैसर्गिकावरणम्, पक्षे आत्मस्वरूपस्य परिणामि आवरणम्। संसारे उत्पन्न आत्मा स्वीयं वास्तविकं स्वरूपं विस्मृत्य सांसारिकमायामोहादिभिरावृतो भवति। राजसाऽऽगन्तुरूपम्, परागजनितमाहृतस्वरूपम्, पक्षे रजोगुणजनितमागन्तुरूपं न तु वास्तवम्। स्पष्टदृश्यस्य प्रत्यक्षानुभवविषयस्य भ्रमरस्य आत्मनश्च सर्वै: लोकै: अनुमानम्, गुञ्जारवादिभिभ्र्रमरस्य, शरीरादिभिश्चात्मनोऽनुमिति: तस्य भ्रमरस्य आत्मनश्च अनभिरुचितमासीत्। तादृशानुमाने रुचिर्नासीत्। तत् तस्मात् स भ्रमर आत्मा वा तदवधूय आहृतरूपं तिरस्कृत्य अन्यत्राऽन्यस्मिन् स्थाने गन्तुं ववाञ्छ वाञ्छां चकार। भ्रमरस्वरूपवर्णनेऽस्मिन् तादृश आत्माऽपि व्यज्यते।

अनुवाद - (भ्रमरपक्ष) वास्तविक वर्ण को आवृत करने वाला यह अनैसर्गिक, पराग से जनित आहृतस्वरूप तथा स्पष्टदृष्ट होते हुए भी अपना सभी के द्वारा अनुमान करना उस भ्रमर को अच्छा नहीं लगा। इसलिए उसे छोड़ कर उसने अन्यत्र जाने की इच्छा किया।

(आत्मपक्ष) नित्यस्वरूप को आच्छादित करने वाला परिणामी आवरण, रजोगुण से जनित आगन्तुकरूप तथा प्रत्यक्ष अनुभव का विषय होते हुए भी संसार दशा में सबके द्वारा अपना अनुमान किया जाना, आत्मा को रुचिकर नहीं लगा। अत: उस रूप को छोड़कर वह अन्यत्र जाने को उद्यत हुआ।

अन्वय: - सकलकरणरुच्या आतिथ्यसत्कारसीमां विदधत् अपि रसाल: तं निरोद्धुं न शेके। सुलभतनुनिदानादृष्टजायत्नभोगै: अनिकेतै: क्वचित् अपि चिरवास: न इष्यते स्म।

गङ्गा - अलेर्वारणे सहकारस्याऽसामथ्र्यं निरूपयति- सकलकरणेति- सकलकरणरुच्या सर्वेन्द्रियाणां रुचिमनुसृत्य आतिथ्यसत्कारसीमां विदधदपि कुर्वन्नपि रसालवृक्ष: आम्रतरु: तं भ्रमरं निरोद्धुं न शेके न समर्थो बभूव। सुलभतनुनिदानादृष्टजायत्नभोगै:, सुलभ: सुखेन लभ्यस्तनुनिदानभूत: अदृष्टज: अयत्नभोग: येषां तै: अनिकेतै: संन्यासिभि: क्वचित् कस्मिन्नपि स्थाने चिरवास: बहुकालाय निवास: न इष्यते स्म।

अनुवाद - समस्त इन्द्रियों की रुचि के अनुसार आतिथ्यसत्कार की सीमा का सम्पादन करता हुआ भी वह आम्रवृक्ष उस भ्रमर को रोकने में समर्थ नहीं हो सका। जिन्हें शरीर का निदानभूत अदृष्टजन्य भोग बिना किसी प्रयास के सुलभ होता है, ऐसे संन्यासी कहीं भी चिरकाल तक निवास नहीं करना चाहते।

अन्वय: - अथ नुतसहकारारब्धनानाप्रकाराऽतिथिसमुचितसाराहारसत्कारभार: सम्भ्रमात् अभ्रमार्गे भ्रमरसहचरीभि: युगपत् अनुगत: असौ अलि: आम्रात् उत्पपात।

गङ्गा - अथ नुतेति- अथ नुतसहकारारब्धनानाप्रकाराऽतिथिसमुचितसाराहारसत्कारभार:, अथ अनन्तरं, नुत: स्तुत: सहकारेण आम्रवृक्षेण आरब्धानां विविधानाम् अतिथिसमुचितानां सारभूतानाम् आहाररूपाणां सत्काराणां भारो येन सोऽलि:। सम्भ्रमात् त्वराया:। 'सम्भ्रमस्त्वराÓ इत्यमर:। अभ्रमार्गे आकाशमार्गे भ्रमरसहचरीभि: सहकारवृक्षाश्रिताभि: भ्रमरीभि: युगपत् सहैव अनुगत: अनुसृत: सन् असौ यतिरूपोऽलि: आम्रात् आम्रवृक्षात् उत्पपात उड्डयनं चकार। आम्रवृक्षकृतातिथ्यसत्काराणां सम्मानं विधाय अलिरयं वृक्षात्तस्मात् प्रतस्थ इति भाव:।

अनुवाद - तदनन्तर उस अलि ने आम्रवृक्ष के द्वारा सम्पादित अनेक अतिथियोग्य सारभूत सत्कारों की प्रशंसा की। त्वरा से आकाशमार्ग में भ्रमरियों के द्वारा साथ ही अनुगत यह भ्रमर उस आम्रवृक्ष से उड़ गया।

अन्वय: - उद्भूतगन्धं तं चूतं परित: स्वनविजितविपञ्चीपञ्चमे भृङ्गे तत्र विहरति (सति) अभिमतषडभिज्ञोपज्ञविज्ञानवाद: विलासी तं विचिन्वन् इह विपिने विवेश।

गङ्गा - विहरतीति- उद्भूतगन्धम्, उद्भूत उत्पन्नो गन्ध: सुरभि: यस्मिन् तं चूतमाम्रवृक्षं परित: स्वनविजितविपञ्चीपञ्चमे स्वनेन गुञ्जारवेण विजितो विपञ्चीपञ्चम: येन तस्मिन् भ्रमरे। गुञ्जारवेण वीणाया: पञ्चमरागस्य विजेतरीत्यर्थ:। 'निषादर्षभगान्धारषड्जमध्यमधैवता:। पञ्चमश्चेत्यमी सप्त तन्त्रीकण्ठोत्थिता: स्वराÓ इत्यमर:। 'विपञ्ची केलिवीणयो:Ó इति कोश:। तादृशे ब्रह्मवित्प्रतीकभूते भ्रमरे तत्रोपवने विहरति सति। अभिमतषडभिज्ञोपज्ञविज्ञानवाद:, अभिमत: स्वीकृत: षडभिज्ञोपज्ञ: बुद्धेनोद्भावितो विज्ञानवाद: बौद्धशास्त्रे प्रसिद्धो मतविशेषो यस्य स:। 'षडभिज्ञो दशबलोऽद्वयवादी विनायकÓ इत्यमर:। स्वीकृतबुद्धनिबद्धविज्ञानवाद: स विलासी तम् पूर्वशतके स्वविजेतारमलिं विचिन्वन् मार्गयन् इह विपिने वने विवेश, प्रवेशं चकार।

अनुवाद - जिसमें गन्ध उत्पन्न हो गयी थी, ऐसे उस आम्रवृक्ष के चारों ओर जब अपने गुंजार से वीणा के पंचम रारा को परास्त कर देने वाला वह भ्रमर विहार कर रहा था, तभी बुद्ध के द्वारा उपज्ञ विज्ञानवाद को मानने वाले उस विलासी ने भ्रमर को खोजते हुए इस वन में प्रवेश किया।

अन्वय: - कर्णिकारोचितश्रीसुभगं सालसम्पूर्णशोभं हृद्यतारुण्ययोगात् पलाशान् वहत: अपि च इह नवोद्यत्कन्दलीनाम् अभिख्यां दधत् यत् उपवनं युवतिकुलम् इव आसीत्।

गङ्गा - युवति कुलेति- युवतिकुलपक्ष:- कर्णिकारोचितश्रीसुभगम्, कर्णिकाभि: रोचितया श्रिया सौन्दर्येण सुभगं सुन्दरम्। 'कर्णिकाकर्णभूषणम्Ó इत्यमर:। सालसम्पूर्णशोभम्, आलस्ययुक्तमपि पूर्णशोभम्। हृद्यतारुण्ययोगात्, हृद्यं मनोहरं यत् तारुण्यं यौवनं तस्य योगात्। पलाशान् पलवत् आशा येषां तान् चञ्चलतृष्णान्। यून इति यावत्। वहत: धारयत:। युवतिकुलं दृष्ट्वा यून: सतृष्णा: भवन्ति। तादृशयूनो धारयत इत्यर्थ:। तथापि नवोद्यत्कन्दलीनाम्, अभिनवे कन्दे लीनां गुप्ताम्। 'कन्दोऽस्त्री सूरणे सस्यमूले जलधरे पुमान्Ó इति मेदिनी। नवसस्यमूले गुप्तामिथ्यर्थ:। अभिख्यां कान्तिं दधत् युवतिकुलमिव तरुणीनां समूह इव।

उपवनपक्षे- कर्णिकारोचितश्रीसुभगम्, कर्णिकाराणां वृक्षविशेषाणामुचितया श्रिया शोभया सुभगं मनोहरम्। सालसम्पूर्णशोभम्, सालैर्वृक्षै: सम्पूर्णा शोभा यस्य तत्। वृक्षपरिपूर्णसौन्दर्यम्। हृद्यतारुण्ययोगात् हृद्यतया मनोहरतया आरुण्ययोगात् रक्तत्वसंयोगात् पलाशान् किंशुकतरूंश्च वहत: धारयत:। नवोद्यत्कन्दलीनां नवोदितोद्भिद्विशेषाणाम् अभिख्यां कान्तिं सौन्दर्यं वा दधत् धारयद् यत् उपवनं युवतिकुलम् इव युवतीनां समूह इव आसीत्। अत्र प्रयुक्ततत्पदस्य 'तदुपवनमवाप्यÓ इति त्रयोदशश्लोके प्रयुक्तेन तत्पदेन सम्बन्ध:।

अनुवाद - यवति समूह पक्ष- जो उपवन कर्णाभूषण से शोभायमान सौन्दर्य से मनोहर, आलस्य युक्त होकर भी पूर्णशोभायुक्त, मनोहर यौवन के योग से चंचल तृष्णा से युक्त तरुणों को धारण करने वाले तथा अभिनव सस्यों में छिपी हुई कान्ति को धारण करने वाले युवतिकुल के समान था।

उपवनपक्ष- जो उपवन कर्णिकारवृक्षों की उचितश्री से सुशोभित था, उसकी शोभा वृक्षों से परिपूर्ण थी, मनोहर होने के कारण अरुणिमा से जो पलाश वृक्षों को धारण कर रहा था तथा नई कन्दलियों की सुन्दरता को वहन कर रहा था, वह उपवन युवतिसमूह के समान था।

अन्वय: - यत् (उपवनं) मृदुपवनाप्त्या लुप्तसञ्चारखेदं, घनकुरवनिकुञ्जै: सौरभालङ्घनीयं, धृतमधुरसरागालापमाद्यन्मिलिन्दं शशिशुचिरुचिमल्लीलास्यरम्यम् आसीत्।

गङ्गा - पुनस्तस्यैवोपवनस्य शोभां वर्णयति- मृदुमृदुपवनेति- यदुपवनं मृदुमृदुपवनाप्त्या मृद्वी मृत् मृत्तिका यस्मिंस्तस्य उपवनस्य आप्त्या प्राप्त्या। यद्वा मृदुतरस्य वायो: पवनस्य आप्त्या प्राप्त्या। लुप्तसञ्चारखेदम्, लुप्त: सञ्चारस्य सञ्चरणस्य भ्रमणस्य वा खेद: परिश्रमो येन, दूरीकृतभ्रमणश्रमम्। घनकुरवनिकुञ्जै:, घनानां कुरवकवृक्षाणां निकुञ्जैर्लतामण्डपै:। सौरभालङ्घनीयम्, सौगन्ध्येन हेतुना अलङ्घनीयम्, लङ्घनाऽयोग्यम्, यद्वा सूर्यसम्बन्धिकान्त्या लङ्घनाऽयोग्यम्। धृतमधुरसरागालापमाद्यन्मिलिन्दम्, धृता: धारिता मधुरं सरागं चालापै: गुञ्जारवै: माद्यन्त: पीतमकरन्दरसा: मिलिन्दा भ्रमरा येन तत्। अथवा धृता मधुरसरागालापैर्माद्यन्तो मिलिन्दा येन तत्। शशिशुचिरुचिमल्लीलास्यरम्यम्, शशिशुचिरुचीनां चन्द्रशुभ्रकान्तीनां मल्लीलतानां लास्येन नृत्येन रम्यम्, अथवा चन्द्रोपमितकान्तियुक्ता लीला येषां तादृशानि आस्यानि मुखानि येषां तादृशै: नरै रम्यं मनोहरम्। यदिति पदं परेण त्रयोदशपद्यस्थेन तत्पदेन सम्बध्यते।

अनुवाद - मृदुलमृत्तिका से युक्त (अथवा मन्दतर पवन से युक्त) जिस उपवन की प्राप्ति से भ्रमण का कष्ट नष्ट हो जाता था जो सघन कुरबक के लतामण्डपों के कारण सुगन्धि (और सूर्य की किरणों) द्वारा अलंघनीय था। जिसमें मधुर और सराग आलाप से मकरन्द का पान करने वाले (अथवा रागालाप से) भ्रमर मतवाले हो रहे थे। चन्द्रमा के समान सुन्दर मल्लीलता के लास्य (चन्द्र के समान कान्ति से युक्त लीला के समान जिनकी मुखच्छवि थी ऐसे मनुष्यों से) जो रम्य था।

अन्वय: - पृथुलकुचतरुण्याह्लादहेतौ लसति अस्मिन् वने दक्षिणे गन्धवाहे मन्दं चरति (सति) इह प्रणयं वहन्त्य: चापलम्बा: लवल्ल्य: जहसु: ववल्गु: आलिलिङ्गु: अथ च प्रमेणु:।

गङ्गा - पृथुलकुचेति- पृथुलकुचतरुण्याह्लादहेतौ पुष्टतनवतीनां तरुणीनामानन्दकारणे लसति सुशोभमानेऽस्मिन् वने दक्षिणे गन्धवाहे मलयसमीरे मन्दं चरति सति वाति सति। यद्वा पृथुलकुचतरुण्याह्लादहेताविति वनविशेषणम्। पृथव: लकुचतरवो यस्मिन्निति तादृशे पृथुलकुचतरुणि वन इत्यर्थ:। 'लकुचो लिकुचो डहु:Ó इत्यमर:। इह तादृशे वने प्रणयं प्रीतिं वहन्त्यो धारयन्त्य: चापलम्बा: चाप इव लम्बा दीर्घा लवल्ल्यो लवलीलता:। अथवा चापलं चाञ्चल्यं वहन्त्यो बालवल्ल्य: बाललता:। अस्मिन् पक्षे प्रणयमिति क्रियाविशेषणम्। तादृश्यो लवल्यो बाललता: जहसु:, 'हस् धातो:Ó लिटि रूपम्। हासं चक्रुरित्यर्थ:। ववल्गु: 'वल्ग गताÓ विति धातोर्लिटि रूपम्। ननृतुरित्यर्थ:। आलिलिङ्गु:, स्नेहेन परस्परम् आलिङ्गनं कृतवत्योऽथ च प्रमेणु: 'मण् शब्दार्थेÓ इति धातोर्लिटि रूपम्। झणत्कारं कृतवत्य इत्यर्थ:।

अनुवाद - वह उपवन पुष्ट स्तनों वाली युवतियों के आनन्द क ा हेतु था। (अथवा जिसमें बहुत से लकुच वृक्ष विद्यमान थे, ऐसे आनन्दप्रद) सुशोभित हो रहे इस वन में मलय समीर के संचार करने पर प्रणय को धारण करने वाली चाप के समान लम्बी लवली (अथवा चंचल बाल) लताओं ने हास, नृत्य, आलिंगन और झणत्कार किया।

अन्वय: - वासन्तिकाया: अणुम् अपि परिमलम् आस्वाद्य धृतचिरगुरुमाना: अद्य का: वा सन्ति या: हरिणाक्षी: अन्यपुष्टोपदेश: वशयति? इह विपिने विहर्तुं कस्य अपदेश: न इष्ट:?

गङ्गा - वासन्तिकाया: प्रभावाधिक्यं वर्णयति- परिमलेति- वासन्तिकाया: वसन्तर्तुसम्भूतसुषमाया: अणुमपि स्वल्पमपि परिमलं सौरभम् आस्वाद्य अद्य कालेऽस्मिन् धृतचिरगुरुमाना: धृतोऽङ्गीकृतश्चिरगुरुमानो याभिस्तादृश्य:। बहुकालव्यापिविशदमानवत्य इत्यर्थ:। अद्य अधुना अस्मिन् वसन्तर्तौ का: वा सन्ति या: हरिणाक्षी: मृगनयना: सुन्दर्य: अन्यपुष्टोपदेश: कोकिलोपदेश: वशयति, वशीकरोति, न का अपीत्यर्थ:। कोकिलोपदेशस्तासां मानमपगमयितुं न समर्थ:। वासन्तिकाया अणुमात्रपरिमलास्वादप्रभाव: परभृतोपदेशशक्तिं तिरस्करोतीत्यर्थ:। इह एतादृशे विपिमेऽरण्ये विहर्तुं कस्य वा तरुणस्य अपदेशो व्याजो न इष्ट:? समेषामेव तादृशव्याज इष्ट इत्यर्थ:।

अनुवाद - वासन्तिका के अणुमात्र परिमल का आस्वादन करके चिरकाल तक विशद मान को धारण करने वाली आज कौन सी स्त्रियाँ हैं, जिन्हें कोयल का उपदेश वशीभूत कर पा रहा है? इस विपिन में विहार करने का व्याज किसे अभीष्ट नहीं है।

अन्वय: - विकसितसितसीमाऽतीतमल्लीपरीतं तत् उपवनम् अवाप्य स्वकरणगतदोषात् तम् अलिं क्वापि अपश्यन् तद्दिदृक्षानपेक्ष: क्षुभितमनसिज: अयं (विलासी) दिक्षु चक्षु: व्यक्षिपत्।

गङ्गा - विकसितेति- विकसितसितसीमाऽतीतमल्लीपरीतम्, विकसितया सितसीमातीतया मल्ल्या मल्लिकया परीतं व्याप्तम्। विकासं प्राप्तया अतिशुभ्रया मल्लिकया व्याप्तमित्यर्थ:। तत् वण्र्यविषयत्वेनोपक्रान्तमुपवनमुद्यानमवाप्य अथ च तत्र क्वापि तं ब्रह्मवित्प्रतीकभूतमलिं स्वकरणगतदोषात् स्वेन्द्रियनिष्ठदोषात् अपश्यन् तद्दिदृक्षानपेक्ष: तस्य अले: दिदृक्षया द्रष्टुमिच्छया अनपेक्ष: अपेक्षारहित: क्षुभितमनसिज: क्षुभित: सुन्दरोपवनदर्शनेन आन्दोलितो मनसिज: कामो यस्य स तादृशोऽयं विलासी दिक्षु दिशासु चक्षु: अक्षि व्यक्षिपत् विस्तारयामास।

अनुवाद - वह विलासी विकास से श्वेतिमा की सीमा का अतिक्रमण करने वाली मल्लिका से व्याप्त उस उपवन में पहुँच वह विलासी अपने इन्द्रियगत दोष से उस भ्रमर को कहीं नहीं देख पाया। अत: उसकी दिदृक्षा से रहित कामपीडि़त उस विलासी ने दिशाओं में अपनी आँख को फैलाया।

अन्वय: - निशमितमितदूताव्यक्तसन्देशमात्रत्वरितविरहतान्तस्वान्तकान्ताभियाते मदनमदनवीनारम्भहीनाभिमानाऽभिसरणपरदीनालापिमीनाक्ष्युपेते इह वने स विलासी विहारं कर्तुम् ऐच्छत्।

गङ्गा - निशमितेति- निशमितमितदूताव्यक्तसन्देशमात्रत्वरितविरहतान्तस्वान्त-कान्ताभियाते, निशमितेन श्रुतेन मितदूताव्यक्तसन्देशमात्रेण मर्यादासहितस्य दूतस्य अस्पष्टसन्देशमात्रेण त्वरितं शीघ्रं विरहेण तान्तं व्याप्तं स्वान्तमन्त:करणं यासां तादृशीभि: कान्ताभि: प्रियतमाभि: अभियाते सम्प्राप्ते। दूतमुखाद् अस्पष्टमपि सन्देशं श्रुत्वा शीघ्रमेव व्याप्तविरहहृदया: कान्ता यत्र प्राप्तास्तादृशेऽस्मिन् वने। पुनश्च कीदृशे वने? मदनमदनवीनारम्भहीनाभिमानाऽभिसरणपरदी-नालापिमीनाक्ष्युपेते, मदनमदेन कामाकुलतया नवीन: नव: आरम्भ: यासां ता: मदनमदनवीनारम्भा:, अत एव हीन: अभिमान: मानो यासां ता: हीनाभिमाना:, अत एव अभिसरणपरा: प्रियमभिसर्तुं स्वयमेवोद्यता: दीनाभिलापिन्यश्च पूर्वमानवशात् तिरस्कृतान् प्रियान् अनुनेतुं दीनं करुणमपलपितुं प्रार्थयितुं शीलं यासां ता:, एतादृश्यो या मीनाक्ष्यस्ताभिरुपेते युक्ते वनेऽस्मिन् विलासी विहारं कर्तुमैच्छदिति परेणान्वय:। विहारं भ्रमणं बौद्धमठं वा कर्तुमिष्टवानित्यप्यर्थ:।

अनुवाद - दूत के अस्पष्ट सन्देशमात्र से शीघ्र ही जिनका हृदय व्याप्त हो गया था, ऐसी कान्ताएं जहाँ आ गयी थीं तथा कामदेव के मद के कारण नवीन आरम्भ वाली, अभिमान से हीन, प्रिय के अभिरण के लिए स्वयं उद्यत, प्रियतमों को प्रसन्न करने के लिए स्वयं अनुनय कर रहीं मीननयना कान्ताएं जहाँ पहुँच गयी थीं। उस इस वन में विलासी ने विहार (भ्रमण या बौद्धमठ) करना चाहा।

अन्वय: - चलितललितदोलारूढलोलालकान्ताकुलनयनमहेलारब्धहेलाकलापे जवनपवनवेगोद्धूतवासोजिघृक्षास्खलितयुवतिवीक्षाव्यग्रकामार्तलोके (इह वने स विलासी विहारं कर्तुमैच्छत्)।

गङ्गा - पुनस्तद्वनस्योन्मादकतां वर्णयति- चलितेति- चलितललितदोलारूढलोलालकान्ताकुलनयनमहेलारब्धहेलाकलापे, चलितललितदोलारूढाभि: चंचलसुन्दरहिन्दोलगताभि: लोलालकान्ताकुलनयनाभि: चलितकेशै: आकुलनेत्राभि: महेलाभि: स्त्रीभि:। 'महस्योत्सवस्य इला भूमि: महेलाÓ इति रामाश्रमी। आरब्ध: हेलानां क्रीडानां कलाप: समूह: यस्मिन् तस्मिन्। जवनपवनवेगोद्धूतवासोजिघृक्षास्खलितयुवतिवीक्षाव्यग्रकामार्तलोके, जवनस्य वेगशालिन: पवनस्य वेगेन उद्धूतानि इतस्ततो विस्तीर्णानि यानि वासांसि वस्त्राणि तेषां जिघृक्षया ग्रहणेच्छया स्खलिता या युवतयस्तासां वीक्षया दर्शनेन व्यग्र: कामार्तानां कामपीडितानां लोक: समूह: यस्मिन् तादृशेऽस्मिन् वने विलासी विहारं भ्रमणं कर्तुमैच्छत्। विहारं भ्रमणं बौद्धमठं वा निर्मातुं व्यचारयत्।

अनुवाद - चंचल सुन्दर हिन्दोल में आरूढ तथा चंचल केशों के कारण व्याकुल हुए नयनों वाली, स्त्रियों के द्वारा जहाँ क्रीडासमूह प्रारम्भ किये गये थे, वेगशाली पवन के वेग से इधर उधर उड़ रहे वस्त्रों को सम्हालने की इच्छा से स्खलित हुई युवतियों को देखने से व्यग्र कामियों का समूह जहाँ विद्यमान था, ऐसे उस वन में विलासी ने विहार (भ्रमण या बौद्धमठ) करना चाहा।

अन्वय: - बहुकुसुमचिकीषाव्याजदूरीकृतालीनिचयचतुररामाक्रान्तसङ्केतकुञ्जे सुभगतरुणचेतश्चञ्चरीकारविन्दे इह वने विलासी विहारं कर्तुम् ऐच्छत्।

गङ्गा - बहुकुसुमेति- बहुकुसुमचिचीषाव्याजदूरीकृतालीनिचयचतुररामाक्रान्त-सङ्केतकुञ्जे, बहुकुसुमचिचीषाया: पुष्कलप्रसूनचयनसमीहाया मिषेण दूरीकृता: सखीसमूहा याभिस्तादृशचतुररामाभि: आक्रान्ता: सङ्केतकुञ्जा: यस्मिन् तादृशे वने। पुन: कीदृशे? सुभगतरुणचेतश्चञ्चरीकारविन्दे, सुभगा: सुन्दरा ये तरुणा युवानस्तेषां चेतांसि मनांसि इव चञ्चरीका येषु तानि सुभगतरुणचेतश्चञ्चरीकाणि, एतादृशानि अरविन्दानि कमलानि यस्मिन् तस्मिन् वने विलासी विहारं क्रीडां बौद्धमठं वा कर्तुम् ऐच्छत् अवाञ्छत्।

अनुवाद - मुझे अत्यधिक फूल तोडऩे की इच्छा के बहाने सखियों के समूह को जिन्होंने दूर कर दिया है ऐसी चतुर ललनाओं से जिसके संकेत कुंज भरे हुए थे तथा सुन्दर तरुणों के मन के समान चंचल भ्रमरों और कमलों से जो परिपूर्ण था ऐसे इस वन में विलासी ने विहार (या बौद्धमठ) करना चाहा।

अन्वय: - अथ चलमति: स: 'रमणीया: इन्द्रियार्था: अनुपदम् अविशङ्कं निष्प्रयासं च मया कथम् इव लभ्या:Ó इति अनपायं उपायं चिन्तयन् तदुचितं बौद्धभिक्षो: वेषं बभार।

गङ्गा - अनुपदमिति- अथ अनन्तरं चलमति: स: चञ्चलमति: स विलासी इन्द्रियार्था: इन्द्रियाणां कामादयो भोग्यपदार्था: अनुपदं शीघ्रम् अविशङ्कं निष्प्रयासं च यथा स्यात्तथा मया विलासिना कथं लभ्या: प्राप्या इति अनपायं विघ्नरहितम् उपायं साधनं चिन्तयन् विचारयन् तदुचितम् इन्द्रियार्थप्राप्त्युचितं बौद्धभिक्षो: बुद्धमतानुयायिसंन्यासिनो वेषं बभार धारयामास।

अनुवाद - तदनन्तर उस चंचलमति विलासी ने सोचा कि मुझे सुन्दर इन्द्रियभोग्यपदार्थ शीघ्र, निर्विशंक, और बिना किसी प्रयास के कैसे मिल सकते हैं? इस विघ्नरहित उपाय को सोचते हुए उसने उसके योग्य बौद्धभिक्षु का वेष धारण किया।

अन्वय: - हृदि नियतम् अमान्तं रागं चीरे आसज्य अयं ऋजुबुद्धीन् वशयितुं स्वं शिर: मुण्डयित्वा अजीनम् अजिनं दधत् कुण्डिकामण्डिहस्त: मुकुलितनयन: (अयं) ध्यानम् अपि अभ्यनैषीत्।

गङ्गा - हृदि नियतमिति- हृदि हृदये नियतं निष्ठम् अमान्तम् अपरिमितं रागमनुरागं चीरे पटखण्डे आसज्य व्याप्तीकृत्य ऋजुबुद्धीन् कोमलमतीन्, लोकानिति यावत्। वशयितुं वशीकर्तुं स्वं शिर: मुण्डयित्वा अजीनं नवीनम् अजिनं चर्मकृत्ति:। 'अजिनं चर्मकृत्ति: स्त्रीÓ इत्यमर:। दधत् धारयत्। कुण्डिकामण्डिहस्त: पात्रविशेषशोभितहस्त: मुकुलितनयन: दरमीलच्चक्षु: सन् ध्यानं ध्यानयोगमपि अभ्यनैषीत् अभिनीतवान्। अस्य ध्यानशिरोमुण्डनादिकं न वास्तविकमपितु भोगप्राप्तयेऽभिनयमात्रमिति भाव:।

अनुवाद - उसने हृदय में निहित अपरिमिति राग को अपने चीर में रंग लिया। इसने सीधे साधे लोगों को ठगने के लिए अपना शिर मुड़ा कर नया अजिन (मृगचर्म) भी धारण कर लिया। कुण्डिका (पात्रविशेष) से सुशोभित हाथों वाले बौद्धभिक्षु का रूप धारण करने वाले विलासी ने मुकुलित आँखों से ध्यान करने का अभिनय भी किया।

अन्वय: - असौ यति: आप्तविश्रम्भभक्ते: जयति इति जडमनुजसमाजात् भोजनीयम् अर्जयन् स छद्मभिक्षु: दुरुपदेशै: वञ्चितेभ्य: सञ्चितं वसु दृढदृषदि विहारे न्यक्षिपत्।

गङ्गा - जयतीति- असौ यति: बौद्धभिक्षु: आप्तविश्रम्भक्ते: प्राप्तविश्रब्धभक्तेर्योगात् जयति सर्वोत्कर्षशाली विद्यत इति रूपेण जडमनुजसमाजात् जडा मूर्खास्तत्स्वरूपविवेकेऽसमर्थास्तेषां समाजात् भोजनीयं स्वादुभोज्यपदार्थम् अर्जयन् एकत्रीकुर्वन् स: छद्मभिक्षु: दुरुपदेशै: कुत्सितोपदेशै: वञ्चितेभ्य: मनुष्येभ्य: सञ्चितं राशीकृतं वसुधनं दृढदृषदि अचलप्रस्तरे विहारे बौद्धमठे न्यक्षिपत् अरक्षत्।

अनुवाद - 'यह बौद्धयति अपनी प्राप्तभक्ति के कारण सर्वोत्कर्षशाली हैÓ, इस प्रकार के दुष्प्रचार से मूर्ख लोगों के समाज से उसने भोजन अर्जित किया। उस छद्मभिक्षु ने अपने दुरुपदेशों से वंचित हुए लोगों का धन ठग कर उसे दृढ़शिलाओं वाले बौद्धमठों में छिपा दिया।

अन्वय: - अधिगतबहुभिक्षाचीररक्षामिषात्ता रचितवितथदीक्षा: भुजिष्या: साधु भुञ्जन् 'इदं व्रतम्Ó इति सर्वान्नीनतां प्रशंसन् स: नारीसङ्घसङ्घट्टहृष्ट: (सन्) चिरम् अरमत।

गङ्गा - अधिगतेति- अधिगतबहुभिक्षाचीररक्षामिषात्ता, अधिगतानि यानि बहुभिक्षाचीराणि भोज्यपदार्था: वस्त्राणि च तेषां रक्षामिषात् संरक्षणव्याजेन आत्ता: प्राप्ता: भुजिष्या: दास्य:। ता: साधु सम्यक् प्रकारेण भुञ्जन् 'इदं व्रतम्Ó इत्येवं प्रकारेण सर्वान्नीनतां सर्वान्नभोजित्वं प्रशंसन् स: छद्मभिक्षु: कपटयति: नारीसङ्घसङ्घट्टहृष्ट: स्त्रीसमूहै: मिलनेन हृष्ट: सन् चिरं चिरकालं यावत् अरमत् रमणमकरोत्।

अनुवाद - प्राप्त हुई अत्यधिक भिक्षा और चीरों की रक्षा के व्याज से प्राप्त दासियों का उसने भलीभाँति भोग किया। 'यह व्रत हैÓ यह कहते हुए उसने सर्वान्नभोजिता की प्रशंसा की तथा नारीसमूहों के मिलन से प्रसन्न होकर उसने चिरकाल तक रमण किया।

अन्वय: - अकस्मात् पथि स्मरवशम् एनं विस्मृतस्वोपदेशं कपटयतिं वीक्ष्य विस्मेरचेता: दयालु: अलि: तथ्ये स्थापयिष्य 'हे रसिक! कच्चित् मद्वचांसि स्मरसिÓ इति अपृच्छत्।

गङ्गा - स्मरपरवशमिति- अकस्मात् सहसा पथि मार्गे कपटयतिं स्मरपरवशं कामपीडितम् एनं वर्णनोपकान्तं विस्मृतस्वोपदेशं विस्मृत: स्वोपदेश: उपासनामार्ग: येन तं, छद्मभिक्षुं तं विलासिनं वीक्ष्य विस्मेरचेता: आश्चर्यचित्तो दयालु: अलि: तं विलासिनं तथ्ये वास्तविके स्वोपदिष्टमार्गे स्थापयन् 'हे रसिक! विलासिन् कच्चित् मद्वचांसि पूर्वप्रसङ्गे कथितानि आत्मस्वरूपप्रतिपादकवचनानि स्मरसिÓ इत्यपृच्छत्, प्रश्नमकरोत्।

अनुवाद - अकस्मात् मार्ग में कामपीडि़त, जिसने अपने उपासना मार्ग को भुला दिया था, ऐसे उस कपट संन्यासी को देखकर अलि चकित हो गया। उस दयालु ने उसे वास्तविक तथ्य में स्थापित करते हुए पूछा- हे रसिक! क्या तुम्हें मेरे वचन याद हैं?

अन्वय: - स: चकितम् अविचिकित्सं (च) अलिं प्रत्यभिज्ञाय समुदितलज्ज: अपि धृष्टभावम् आश्रयन् सत्वरं बुधविहतविचारम् अतनुयुक्त्याभासविन्याससारं स्वमतं प्रत्युवाच।

गङ्गा - चकितमिति- स: छद्मयतिरूपो विलासी चकितं तत्स्वरूपदर्शनेन आश्चर्यान्वितम् अविचिकित्सं नि:सन्दिग्धं च अलिं प्रत्यभिज्ञाय परिचीय समुदितलज्ज: लज्जामनुभवन्नपि धृष्टभावमाश्रयन् सत्वरं शीघ्रं बुधविहतविचारं बुधै: विहता विचारा यस्य तादृशम् अतनुयुक्त्याभासविन्याससारं विशदया युक्त्या आभासते विन्यासस्य सिद्धान्तस्य सारो यस्मिन्। विशदतथ्यबोधितनिष्कर्षं स्वमतं स्वसिद्धान्तं प्रत्युवाच प्रतिकथयाञ्चकार।

अनुवाद - उस विलासी ने चकित किन्तु सन्देहरहित उस भ्रमर को पहचान लिया। उसे देखकर लज्जित भी हो गया किन्तु धृष्टभाव का आश्रय लेकर शीघ्र ही वह विद्वानों के द्वारा विनष्ट किये गये विचारों से युक्त विशदयुक्ति से सिद्धान्तों के साररूप में अपने मत का कथन करने लगा।

अन्वय: - इदं सर्वं त्वदुक्तं भ्रमरहितं नो वेद्मि। कायचैतन्यवाद: दुरुपपाद: भवतु। अनुमाने प्रमाणे मम विमति: अपि न इष्टा (किन्तु) श्रुतिचितिसुखजीवेशान् नित्यान् न मन्ये।

गङ्गा - भ्रमरहितमिति- इदं सर्वं त्वदुक्तं भ्रमरहितं भ्रान्तिशून्यं नो वेद्मि न जाने। अथवा भ्रमर! इति सम्बोधनपदम्। हे भ्रमर! त्वदुक्तमिदं सर्वं हितमनुकूलं नो वेद्मीति योजना। कायचैतन्यवाद:, पूर्वं चार्वाकेणोत्थापित: देहात्मवाद: नूनं दुरुपपाद: दु:खेनोपपादनयोग्यो भवतु। तत्र न मे बौद्धस्य कापि विप्रतिपत्ति:। त्वदुक्तेऽनुमाने प्रमाणेऽपि मम विमति: अपि न इष्टा। अहमप्यनुमानं स्वीकरोम्येवेत्यर्थ:। किन्तु श्रुतिचितिसुखजीवेशान् श्रुति: वेदश्च चितिसुखमात्मसुखं च जीव आत्मा च ईश: परमेश्वरश्च तान् वेदात्मसुखजीवात्मपरमेश्वरान् नित्यान् न मन्ये। मम मते केषामपि तत्त्वानां नित्यत्वं न घटत इत्यर्थ:। वस्तुतस्तु बौद्धमते सर्वमिदं जगद् विज्ञानरूपमसदेव। अतो नैतन्नित्यत्वम्। तथोक्तं शान्तिरक्षितेन- तेषामल्पापराधस्तु विज्ञाननित्यतयोक्तित:।

अनुवाद - तुम्हारे द्वारा कहा गया सब कुछ भ्रमरहित नहीं है (अथवा हे भ्रमर! तुम्हारे द्वारा कहा गया सब कुछ अनुकूल नही है) शरीरमात्र में चेतना भले ही संभव न हो, मुझे कोई आपत्ति नहीं है। अनुमान प्रमाण में भी मेरी कोई विमति नहीं है परन्तु मैं वेद, चितिसुख, जीव और परमेश्वर को नित्य नहीं मानता।

अन्वय: - वित्ते: अन्यत्र विषयसत्तासिद्धि: न खलु। ननु तस्मात् वेद्यवित्यो: अभेदम् अनुमिनु। तव मम च मते द्रव्यसंवित्त्यभिन्नानुभवविषयकुम्भे किं द्रव्यभेद: प्रसिद्ध:?

गङ्गा - स्वमतं स्थापयन्नाह विज्ञानवादी विलासी- न खल्विति- वित्ते: विज्ञप्ते: ज्ञानाद्वा अन्यत्र विषयसत्तासिद्धि: विषयस्य घटादिपदार्थस्य सत्तासिद्धि: अस्तित्वं न खलु। भवतीति शेष:। विज्ञानवादिबौद्धमते पदार्थानां विज्ञप्तावेव सिद्धि: न तु तस्य बाह्यसत्ता भवति। तन्मते सर्वमिदं वित्तिमात्रम्। सदर्थावभासस्तैर्विज्ञप्तिरूपेणैव स्वीक्रियते। तथा च सिद्धान्तितं दिङ्नागेन- 'यदन्तज्र्ञेयरूपं बहिर्वत्तदवभासतेÓ। ननु तस्मात् वेद्यवित्यो: अभेदम् अनुमिनु। बौद्धनये नीलतद्धियो: सहोपलम्भनियमादभेद:। अनयो: वेद्यवित्त्यो: अभेदज्ञानमनुमानेन भवति। वस्तुतस्तु विज्ञानवादे बाह्यवस्तु विज्ञप्तिमात्रं किन्तु अद्वैतनये ज्ञातज्ञेययो: न तथात्वमिति विशेष:। अत एव वक्ति तव अद्वैतानुयायिनोऽलेर्मम बौद्धमतानुयायिनो विलासिनश्च मते द्रव्यसंवित्त्यभिन्नानुभवविषयकुम्भे द्रव्यभेद: प्रसिद्ध: किम्? द्रव्यसंवित्ते: घटादिज्ञानात् अभिन्नस्य अनुभवस्य विषयभूतो य: कुम्भस्तस्मिन् द्रव्यभेद: ज्ञानालिखितघटरूपद्रव्यभेद: प्रसिद्ध: किम्? नेत्यर्थ:।

अनुवाद - ज्ञान के अतिरिक्त अन्यत्र कहीं भी विषय की सिद्धि नहीं होती। इसलिए ज्ञेय और ज्ञान में अभेद होता है। तुम्हारे (वेदान्ती) और मेरे (बौद्ध के) मत में द्रव्य के ज्ञान से अभिन्न अनुभव के विषयभूत घट में द्रव्य (घट आदि) का भेद प्रसिद्ध है क्या?

टिप्पणी - विज्ञानवादी बौद्धों के मत में वस्तु की बाह्यसत्ता नहीं होती। विज्ञप्ति या ज्ञानमात्र में ही उन्हें वस्तु की सत्ता स्वीकार्य है जबकि अद्वैत वेदान्त में ज्ञान और ज्ञेय काल्पनिक नहीं हैं। उन्हें वस्तु की बाह्य सत्ता भी स्वीकार्य है। ज्ञान के विषय घट आदि में ज्ञानातिरिक्त घटरूप द्रव्य का भेद दोनो को ही स्वीकार नहीं है। आशय यह कि ज्ञान में उस ज्ञान का विषयभूत घट ही भासित होता है तद्भिन्न घट उस ज्ञान का विषय नहीं बनता।

अन्वय: - असौ अक्षजा वा अनुमा वा उभयविधामिति: समम् उदयविनाशौ विन्दति इति सा अस्थिरा। तद्भिन्ने वस्तुनि कथम् इव स्थिरत्वं स्यात्। तेन इह सर्वं पदार्थं क्षणिकं वदाम:।

गङ्गा - मितिरुभयेति- असौ अक्षजा इन्द्रियजन्या वा। प्रत्यक्षमिति यावत्। प्रत्यक्षमितिर्भवतु अनुमा अनुमितिर्वा। समं समानमेव उदयविनाशौ उत्पत्तिविनाशौ विन्दति, इति सा अस्थिरा। यथा क्षणिकत्वात् प्रत्यक्षप्रमाऽस्थिरा तथैवाऽनुमाऽपीत्यर्थ:। अत एव उभयोरप्यस्थिरत्वम्। तर्हि तदभिन्ने वस्तुनि ज्ञानाभिन्ने विज्ञप्तिमात्ररूपे वस्तुनि कथमिव स्थिरत्वं स्यात्। तेन इह बौद्धनयेऽस्मिन् विज्ञानवादे सर्वं पदार्थं क्षणिकं वदाम:। 'यत्सत्तत् क्षणिकं यथा जलधरपटल: सन्तश्च भावा अमीÓ इत्यादिन्यायात् सर्वमस्थिरमिति भाव:।

अनुवाद - चाहे प्रत्यक्ष हो या अनुमान, दोनो ही प्रकार की प्रमा एक समान उत्पन्न और विनष्ट होती हैं। इस प्रकार प्रत्यक्ष और अनुमान दोनो ही अस्थिर हैं। तब प्रत्यक्ष या अनुमान जैसे क्षणिक ज्ञान में भासित होने वाली वस्तु स्थिर कैसे हो सकती है। इसलिए हम प्रत्येक पदार्थ को क्षणिक कहते हैं।

टिप्पणी - विज्ञानवादी बौद्ध विज्ञप्ति या ज्ञान में ही वस्तु की सत्ता मानते हैं। ज्ञान चाहे प्रत्यक्ष हो या अनुमान, सभी अस्थिर होते हैं। अत: उस ज्ञान से अभिन्न घट आदि वस्तु कैसे स्थिर हो सकती है?

अन्वय: - चेत् दृष्टनष्टस्वरूपे जलधरपटले सत्ता न व्यभिचरति (तदा) सा समस्ते प्रपञ्चे एकक्षणोत्पादनाशौ गतबाधं गमयति। ईदृक् इदं क्षणिकम् इति बौद्धसिद्धान्तघोष:।

गङ्गा - सत्तावादिनो मतं निराकर्तुमुपक्रमते- जलधरपटल इति- यदि चेत् दृष्टनष्टस्वरूपे दृष्टमात्रमेव यस्य स्वरूपं विनष्टं भवति न तु स्थीयते तादृशे जलधरपटले मेघसमूहे सत्ता पदार्थास्तित्वं न व्यभिचरति, अस्तित्वस्य अभावो न भवति तस्य सत्ता भवतीत्यर्थ:। तदा सा सत्ता समस्ते प्रपञ्चे सांसारिकद्रव्यभेदे एकक्षणोत्पादनाशौ एकस्मिन्नेव क्षण उत्पत्तिविनाशौ गतबाधं निर्बाधं गमयति बोधयति। यथा जलधरपटल एकक्षणोत्पत्तिविनाशवान् विद्यते तथैव सर्वेऽप्यनुभूयमाना भावा इत्यर्थ:। न जलधरपटलमात्रस्य क्षणिकत्वमपितु सर्वेषां भावानामित्यर्थ:। ईदृक् एकक्षणोत्पत्तिविनाशमत् इदमस्मद्विज्ञानवादिनां क्षणिकमिति बौद्धसिद्धान्तघोष: डिण्डिमनादोऽस्ति। तर्कपुरस्सरं भावानां क्षणिकत्वसाधनोक्तिसंवलितत्वादितीदृशोऽस्माकं समुद्घोष:। तदेतत्सर्वं विस्तरेण प्रपञ्चितं सर्वदर्शनसङ्ग्रहे बौद्धदर्शनप्रकरणे- 'यत्सत्तत्क्षणिकं यथा जलधर:, सन्तश्च भावा अमीÓ। विस्तरस्तु विज्ञानवादिग्रन्थेषु द्रष्टव्य:।

अनुवाद - यदि कहें कि देखते ही नष्ट हो जाने वाले जलधर पटल में सत्ता का व्यभिचार नहीं होता, उसका अस्तित्व होता ही है तो मेघपटल की भाँति। यह सत्ता समस्त प्रपंचों में उसी क्षण उत्पत्ति और विनाशरूप क्षणिकता का निर्बाध रूप से बोध कराती है। ऐसा यह क्षणिकवाद बौद्धसिद्धान्त का घोष है।

टिप्पणी - विज्ञानवादी बौद्धों के अनुसार समस्त सत्तावान् क्षणिक हैं। जिस प्रकार सत्तावान् जलधरपटल क्षणिक है उसी प्रकार अन्य सांसारिक सत्तावान् पदार्थ भी क्षणिक हैं। सत्तावादी जलधरपटल की सत्ता स्वीकार करते हैं किन्तु क्षणवादी बौद्ध दृष्टनष्टस्वरूप उसी मेघपटल के दृष्टान्त से क्षणिकता की सिद्धि करते हैं। सत् जलधरपटल की क्षणिकता संसार के समस्त पदार्थों की क्षणिकता का दृष्टान्त है।

अन्वय: - विपणिविततरूप्यं भूषणादिक्रियायां प्रभवति। तद्वत् शुक्तिरूप्यं नहि समर्थम्। अत: आद्ये सत्त्वम् अन्ते अपि असत्त्वम् अनुमतम्। तत् इह अर्थक्रियाकारिता एव सत्ता भवति।

गङ्गा - सत्तास्वरूपं निर्वक्ति- विपणीति- विपणिविततरूप्यं, विपणौ विततं प्रसृतं रूप्यं रजतं भूषणादिक्रियायां प्रभवति, समर्थो भवति। विपणिस्थरजतेन आभूषणादि निर्माणं भवतीत्यर्थ:। तद्वत् विपणिविततरजतवत् शुक्तिरूप्यं शुक्तौ प्रतीयमानं रजतं भूषणादिक्रियायां न प्रभवति। विपणौ रजतस्य वास्तविकी सत्ता शुक्तौ च भवति रजतस्य प्रातिभासिकी सत्ता। अत: आद्ये सत्त्वं वस्तुनोऽस्तित्वमन्तेऽपि असत्त्वमनुमतम्, पदार्थाभावोऽनुमत इत्यर्थ:। अपिश्चार्थक: तत् तस्मात् इह अर्थक्रियाकारिता प्रयोजनभूता या भूषणाद्यर्थक्रियाकारिता सैव सत्ता। कार्योत्पादनशक्तिमत्त्वमेव सत्त्वमित्यर्थ:। तेन समेषां पदार्थानां क्षणिकत्वमव्याहतम्। विपणिस्थरजतं भूषणादिक्रियायां प्रभवतीति भूषणरूपार्थक्रियाकारित्वात् तत्क्षणिकम्। तद्विनाशेनैव भूषणस्योत्पत्ते:। तथा चोक्तं सर्वदर्शनसङ्ग्रहे सत्ताशक्तिरिहार्थकर्मणि मिते: सिद्धेषु सिद्धा न सा। यत्सत् तत्क्षणिकं यथा जलधर:। अर्थक्रियाकारितैव सत्तेति प्रमाणसिद्धमेव।

अनुवाद - बाजार में प्राप्त चाँदी आभूषण आदि की क्रिया में समर्थ है किन्तु शुक्ति में प्रतीत होने वाली रजत से आभूषण का निर्माण नहीं हो सकता। अत: बाजार में प्राप्त रजत की सत्ता सिद्ध है किन्तु शुक्ति में रजत की विपणिस्थ शुक्ति के समान सत्ता नहीं मानी जाती। इस प्रकार प्रयोजनभूत जो निर्माण क्रिया उसको उत्पन्न करने का सामथ्र्य जिसमें हो वही सत्ता है।

टिप्पणी - बौद्धों के मत में समस्त पदार्थ क्षणिक हैं, अत: उनके सम्प्रदाय में सत्ता का लक्षण 'अर्थक्रियाकारिताÓ माना गया है। 'प्रयोजनभूता या क्रिया तत्कारित्वमेव सत्त्वम्Ó यह अर्थक्रियाकारित्वरूप 'सत्Ó का लक्षण है। उनका मानना है कि सत्ता वह है जो किसी कार्य को उत्पन्न करे। शुक्ति में प्रतीत होने वाली रजत शशविषाण की तरह कोई कार्य उत्पन्न नहीं कर सकती, अत: वह असत् है। किन्तु वास्तविक रजत आभूषण आदि क्रिया में समर्थ होने से सत् है।

बौद्धों ने सत्ता का यह लक्षण क्षणिकता की सिद्धि के लिए किया है। रजत में अर्थक्रियाकारिता है इसलिए वह आभूषण के रूप में परिणत हो जाएगी। इस तर्क के सहारे बौद्ध अपने क्षणिकवाद को पुष्ट करते हैं। उदाहरण के रूप में बीज का दृष्टान्त लेते हैं। मान लें कि बीज क्षणिक नहीं है, स्थायी है तो इसकी सत्ता होने के कारण क्षण-क्षण में यह नए नए कार्य उत्पन्न करता रहेगा। यदि बीज सभी क्षणों में समान ही रहे, अपरिवर्तित हो, तो सदा वह उसी प्रकार का कार्य उत्पन्न करेगा किन्तु वस्तुस्थिति इसके विपरीत है। घर में रखा बीज वह नहीं जो खेत में डाला गया है। दोनों के कार्य भिन्न भिन्न हैं। यदि यह तर्क किया जाय कि वस्तुत: बीज वही कार्य उत्पन्न नहीं करता किन्तु उसमें क्षमता है जो उचित उपादानों (जैसे- पृथ्वी, जल आदि) के संसर्ग से अभिव्यक्त हो जाती है। अत: बीज सदा वही है। यह तर्क असहाय है, क्योंकि ऐसी दशा में यह स्वीकार करते ही हैं कि पहले क्षण का बीज अंकुरण का कारण नहीं प्रत्युत विभिन्न उपादानों के संसर्ग से परिष्कृत बीज ही उसका कारण है। अत: बीज तो परिवर्तित हो गया। इसी प्रकार कोई भी वस्तु दो क्षण नहीं ठहरती। सभी वस्तुएँ क्षणिक हैं। इसकी सिद्धि के लिए सत्ता का एक विशिष्ट लक्षण (अर्थक्रियाकारित्व) करना पड़ता है।

अन्वय: - यदि गौतमौलूक्यवाक्षु प्रसभम् अभिनिवेशात् गुणिगुणकर्मैकाश्रितां सत्तां वक्षि। अयि! (तदा) सा समवाये विशेषे वा अस्ति नो वा (इति) वद। इह आद्ये मतविहति:, अन्त्ये (च) तयो: असत्त्वं स्यात्।

गङ्गा - यदि गुणीति- यदि गौतमौलूक्यवाक्षु न्यायवैशेषिकसूत्रकृतोर्वचनेषु प्रसभम् बलात् अभिनिवेशात् आग्रहात् गुणिगुणकर्मैकाश्रितां गुणिनि द्रव्ये गुणे रूपादौ कर्मणि उत्क्षेपणादौ त्रिष्वेव सत्तां वदसि। न्यायवैशेषिकयो: द्रव्यगुणकर्मस्वेव त्रिषु सत्ताङ्गीक्रियते सा च परा जाति:। तथा च तेषां सिद्धान्त: द्रव्यादित्रिकवृत्तिस्तु सत्ता परतयोच्यते (मुक्तावल्याम्, १.८)। द्रव्यगुणकर्मसु वर्तमाना या सत्ता सा परा जातिरुच्यत इत्यर्थ:। अयि! अले! तदा सा सत्ता समवाये विशेषे वा अस्ति नो वा इति वद, कथय। इह आद्ये समवाये सत्तास्वीकारे ते मतविहति:, सिद्धान्तभङ्ग:। अन्त्ये विशेषे च सत्ताया: स्वीकारात् तयो: समवायविशेषयो: असत्त्वमभाव: स्यादिति दोष:। नैयायिका वैशेषिकाश्च समवाये समवायत्वरूपां सत्तां विशेषे च विशेषत्वरूपां सत्तां न स्वीकुर्वन्ति। समवायस्य एकत्वान्न तत्र सत्ता। विशेषस्तु नित्यद्रव्यवृत्ति:। अयं नित्येषु द्रव्येषु पृथ्वीजलतेज:पवनानां परमाणुषु आकाशकालदिगात्ममन:सु च भवति। अयमेव परमाणूनां परस्परभेदक:। अतो नाऽत्र सामान्यमिति न्यायवैशेषिकसिद्धान्त:। तदेव वक्ति- समवाये सत्तास्वीकारे मतविरोध:, विशेषे च सत्ताङ्गीकारे उभयो: समवायविशेषयो: असत्त्वं स्यात्। सामान्याभावादेव विशेषस्य स्वतो व्यावृतत्वरूपं वैशिष्ट्यम्।

विशेषेषु सामान्यस्य स्वीकारे विशेषस्वरूपस्यैव हानिरिति न्यायवैशेषिकनय:। विशेषे सत्ताया: स्वीकाराद् विशेषस्वरूपहानौ तत्र समवायोऽपि न भवेदिति तयोरसत्त्वम्। यदि विशेषे सत्ता स्वीक्रियते तर्हि तत्र सत्ता समवायसम्बन्धेन स्थास्यति। तेन विशेषस्वरूपस्य नाश:। सत्तासमवायाभावादेव तस्य विशेषत्वम्। सत्तायां सत्यां विशेषस्वरूपनाशे समवायस्य स्वयमेव नाशोऽयुतसिद्धत्वात्।

अनुवाद - यदि तुम गौतम और कणाद के वचनों में दृढ़ता पूर्वक विश्वास करते हो और द्रव्य, गुण तथा कर्म में ही सत्ता (जाति) स्वीकार करते हो, तब यह बताओ कि वह सत्ता समवाय और विशेष पदार्थों में है या नहीं। अगर समवाय में सत्ता स्वीकार करते हो तो तुम्हारा सिद्धान्तभंग होगा क्योंकि समवाय एक और नित्य है। एक वस्तु में सत्ता तुम्हें स्वीकार नहीं। यदि विशेष में सत्ता स्वीकार करते हो तो समवाय और विशेष दोनो ही विनष्ट हो जायेगे।

टिप्पणी - न्याय और वैशेषिक में सत्ता (सामान्य) केवल द्रव्य, गुण और कर्म में मानी गयी है। यह सत्ता नित्य और अनेकसमवेत होती है। द्रव्य आदि में अनेक समवेतत्व सिद्ध होता है। द्रव्य अदि में यह सत्ता समवाय सम्बन्ध से रहती है किन्तु समवाय में समवायत्व रूप सामान्य नहीं रहता। इसका कारण यह है कि एक तो समवाय एक है, अत: उसमें अनेकसमवेतत्व सिद्ध नहीं होगा। दूसरा समवायत्व अपने सम्बन्धी में रहेगा किस सम्बन्ध से। सामान्य तो अन्य पदार्थों में समवाय सम्बन्ध से ही रहता है। अत: नैयायिक आकाशत्व, समवायत्व, भूतत्व और मूर्तत्व आदि को सामान्य न मान कर उपाधि मानते हैं।

विशेष सामान्य रहित होने के कारण ही 'विशेषÓ कहलाता है। यह नित्यद्रव्य परमाणु का धर्म है। परमाणु में सामान्य धर्म होता नहीं। इसी तथ्य को ऊपर कहा गया है कि अगर समवाय में समवायत्व रूप सामान्य मान लिया गया तो आपके सिद्धान्त की हानि होगी और विशेष में सामान्य मान लेने से समवाय और विशेष दोनो नहीं रहेगे। विशेष में सत्ता मानने से वहाँ समवाय की व्याप्ति स्वयं हो जायेगी क्योंकि सामान्य समवाय सम्बन्ध से ही रहेगा। इससे विशेष नष्ट हो जायेगा और विशेष के नष्ट होते ही समवाय स्वयं नष्ट हो जायेगा क्योंकि वह अयुतसिद्ध होता है। अत: इन्हें जातिबाधक कहा गया है-

व्यक्ति का अभेद, तुल्यता, संकर, अनवस्था, रूपहानि और असम्बन्ध जातिबाधक कहे गए हैं। इस प्रकार विज्ञानवादी बौद्ध के सिद्धान्त का आश्रय लेकर सत्ताविषयक उक्त प्रश्न विलासी ने उठाया है।

अन्वय: - यदि विशेषेषु आश्रयैक्येन सत्तां वदसि तर्हि सा ते घटनिष्ठे अभावे अपि प्रसरति। समवायाभाव: एतां रोद्धुं न अलम्। एवं सति समवाये सत्त्वं कथमिव स्यात्ï?।

गङ्गा - प्रकारान्तरेण पुन: नैयायिकाभिमतसत्तां निराकरोति- यदि वदसीति- यदि नाम त्वमलि: स्वसिद्धान्तरक्षार्थं विशेषे तु आश्रयैक्येन सामानाधिकरण्येन सत्तां वदसि तर्हि सा सत्ता ते तवाभिमते घटनिष्ठेऽभावेऽपि प्रसरति। यौ पदार्थौ एकस्मिन्नेव अधिकरणे तिष्ठतस्तयो: सामानाधिकरण्यं भवति। प्रकृते विशेषस्य अधिकरणम् आत्मा वर्तते तत्रैव सत्ताऽपि समवायसम्बन्धेन तिष्ठति। एवम् आत्मरूपस्य एकस्यैव अधिकरणस्य सत्त्वेन विशेषस्य सत्तायाश्च सामानाधिकरण्यसम्बन्ध:। एवं सत्ता सामान्याधिकरण्यसम्बन्धेन विशेषे तिष्ठतीति विशेषे सत्ताया: सिद्धि:। एवमेव यदा सामानाधिकरण्येन विशेषेषु सत्ता स्वीक्रियते तदा घटाभावेऽपि सत्ता स्वीकरणीया। यतो हि घट: अभावस्य सत्तायाश्च एकमेव अधिकरणमस्ति। घटे सत्तासमवायेन अभावश्च स्वरूपेण विद्यते। एवं घटाभावे सत्तासामान्याधिकरण्यं वर्तते। किन्तु नैयायिकै: अभावे समानाधिकरण्येन सत्ता न स्वीक्रियते। अतो विशेषेष्वपि सामानाधिकरण्येन सत्ता न भवितुमर्हतीति विलासिनोऽभिप्राय:। पूर्वश्लोके विशेषेषु समवायेन सत्ता निराकृताऽत्र तु सामानाधिकरण्येनेति विशेष:। घटे यद्धि सत्तासामानाधिकरण्यं तदेव तदभावेऽपि विद्यत एव। अतो घटाभावस्थले घटाभावो वक्तुं न शक्येत, एवमेव घटसत्तास्थले तत्सत्तापि न स्यात्। विशेषस्य नित्यद्रव्यवृत्तित्वात् तत्र नैषा विप्रतिपन्ति: किन्तु घटादिस्थले सैषा स्यादेवेति। तव समवायाभाव: एतां सत्तां रोद्धुं न अलम्। यतो हि अभाववत् समवाय इह घटाभावे समवायाभाव: समवायसम्बन्धस्य अभाव:, यतो हि अभाव: घटे स्वरूपसम्बन्धेन भवति। तेन घटेऽभावस्य समवायाभाव: सिद्ध:। यत्र समवायसम्बन्धो भवति तत्रैव सत्ता भवति। तस्माद् घटाभावे समवायाभाव: एतां सत्तां रोद्धुं निवारयितुमलमिति न वक्तुं शक्यते। एवं सति समवायाभावस्य सत्तानिरोधकत्वे सति घटे समवायस्यापि सत्त्वं विद्यमानत्वं कथमिव स्यात्। यतो हि घटेऽभाववत् समवायोऽपि स्वरूपसम्बन्धेनैव तिष्ठति। एवं यदि स्वरूपसम्बन्धेन घटे वर्तमाने समवाये सत्त्वं मन्यते तदा स्वरूपसम्बन्धेन घटे वर्तमानेऽभावेऽपि सत्ता मन्यताम्। एवं स्वीकृते तव सिद्धान्तभङ्ग:।

अनुवाद - अगर तुम विशेषों में सत्ता के सामानाधिकरण्य से सत्ता सिद्ध करते हो और यह मान लेते हो कि विशेष में सत्ता भले न हो किन्तु विशेष द्रव्यों में विशेष की सत्ता तो है ही, अत: विशेष और सत्ता का सामानाधिकरण्य उन परमाणु आदि विशेषों में बन ही जाता है। इस पर आपत्ति यह है कि घटाभाव स्थल में भी वैसा सामानाधिकरण्य प्राप्त होने लगेगा। अर्थात् घट में अभाव और सत्ता दोनो का सामानाधिकरण्य हो जाने से घटाभाव नहीं हो सकेगा। यदि कहो कि अभाव और सत्ता दोनो अलग अलग सम्बन्धों से वहाँ रहेगे तो घटाभावस्थल में अभाव के स्वरूप सम्बन्ध से रहने के कारण सत्ता उसका वारण कर देगी क्योंकि वह घट में समवाय सम्बन्ध से रहती है और अभाव स्वरूप सम्बन्ध से। वस्तुत: यहाँ तुम्हारा समवायाभाव उसे रोकने में समर्थ नहीं हो पायेगा क्योंकि समवाय स्वयं भी घट में स्वरूप सम्बन्ध से ही रहता है। अत: स्वरूपसम्बन्ध से युक्त घटनिष्ठ समवाय सम्बन्ध की सत्ता ही वहाँ नहीं बन सकेगी।

अन्वय: - अथ तव समवाय: विशेष: च असन् कार्ये प्रभवति (तर्हि) गुणकर्मद्रव्यसत्ताकिमर्था (अस्ति)। सदसदपि कार्यं विधत्ते चेत् त्रिसत्त्वे किं विनिगमकं (इति) वद? (अथ च तत्र) वैपरीत्यं कुत: न (अस्ति)?

गङ्गा - अथ तवेति- अथेति प्रश्नान्तरे। तव अले: समवाय: विशेष: च असन् सत्ता रहितो भूत्वा कार्ये प्रभवति, कार्यसम्पादनसमर्थो भवति तर्हि गुणकर्मद्रव्यसत्ता किमर्था अस्ति? गुणादिषु त्रिषु सत्ता किम्प्रयोजनेत्यर्थ:। तान्यपि त्रीणि सत्तारहितानि एव कार्यं सम्पादयन्तु नाम। यदि नाम सदसदपि, समवाय: विशेषश्च असत्। गुणादित्रयं च सत् कार्यं सम्पादयति इति वदसि तर्हि अत्र किं विनिगमकम्? एकतरपक्षपातिनी का ते युक्ति:? तत्रापि वैपरीत्यं कुतो नास्ति। गुणादित्रयमेव असद् भूत्वा समवाय: विशेषश्च सन् भूत्वा कार्यमुत्पादयन्त्विति कथं न भवति? अर्थात् गुणादित्रये सत्ताराहित्यं समवाये विशेषं च सत्ता कथं न भवतीति प्रश्न:? विनिगमकाभावान्न तवायं तर्क: स्वीकारयोग्य इति भाव:।

अनुवाद - अगर तुम्हारे समवाय और विशेष सत्तारहित होकर ही काम करते हैं तो फिर गुण, कर्म और द्रव्य में सत्ता क्यों मानते हो। यदि यह कहो कि समवाय और विशेष सत्तारहित होकर कार्य करते हैं तथा गुण आदि तीनों सत्तावान् हो कर कार्य करते हैं तो इसमें विनिगमक क्या है? इनमें वैपरीत्य क्यों नहीं है। अर्थात् गुण, कर्म और द्रव्य में सत्ता का अभाव क्यों न माना जाय। इसी प्रकार समवाय तथा विशेष में सत्ता क्यों न मान ली जाय?

अन्वय: - यत् इह चिरम् अतीतं वस्तु तत् न क्रियते। अघटितसकलहेतु अद्य सद्य: न भावि स्यात्। एक क्षणे यत् फलजनिपटु वैलक्षण्यम् (अस्ति) सा क्षणिकविषयसत्ता अर्थक्रियाकारिता (भवति)।

गङ्गा - यदिहेति- यद्वस्तु इह चिरमतीतं चिरकालादतीतं विनष्टं विद्यते तन्न क्रियेत। अतीतवस्तुन: कर्तुमशक्यत्वात्। अघटितसकलहेतु यस्य वस्तुन: हेतवोऽघटिता: अप्राप्ता: सन्ति तदपि अस्मिन् क्षणे सद्यो न भावि। यतो हि सामग्र्यभावे कार्योत्पत्तिर्न भवति। यत् एकक्षणे, वस्तुन: क्षणिकत्वात् यस्मिन् क्षणविशेषे फलजनिपटु फलोत्पादननिपुणं वैलक्षण्यं विलक्षणता भवति। सा एव क्षणिकविषयसत्ता अर्थक्रियाकारिता प्रयोजनभूता या क्रिया तस्या: कारित्वं भवति। विज्ञानवादिभि: अर्थक्रियाकारिता एव सत्ता स्वीकृता। सा अर्थक्रियाकारिता पदार्थानां क्षणिकत्वेनैव सम्भवति। पराभिमतेषु नित्यपदार्थेषु ईश्वरादिषु न अर्थक्रियाकारिता विद्यते। तथात्वे वर्तमानकार्योत्पादनकाले भूतभाविपदार्थानामुत्पत्तिप्रसङ्गात्। तदेतत्सर्वं पदार्थानां क्षणिकत्वसिद्धय उक्तम्।

अनुवाद - जो वस्तु चिरकाल से अतीत (भूत) है उसकी उत्पत्ति हो नहीं सकती। जिसके समस्त हेतु घटित ही नहीं हुए वह भावी वस्तु भी कैसे उत्पन्न हो सकती है। एक क्षण में ही फल को उत्पन्न करने की विलक्षणता रूप क्षणिकविषयसत्ता ही अर्थक्रियाकारिता कहलाती है। अर्थात् उसी सत्ता में कार्य को उत्पन्न करने का सामथ्र्य होता है।

अन्वय: - इमं क्षणम् अपहाय अन्यत्र हेतुत्वम् इच्छन् महति जाले पतति। यस्माद् विमोक्ष: नास्ति। परसहकृतिशून्यं किञ्चिदेकं शक्तं न (भवति)। कार्या सहकृति: अपि अन्यं हेतुम् अपेक्षते।

गङ्गा - क्षणमिममिति- इमं फलजनिपटुं मम विलासिनोऽभिमतं क्षणं क्षणवादं सिद्धान्तम् अपहाय परित्यज्य अन्यत्र क्षणातिरिक्ते अक्षणिकवस्तुनि हेतुत्वं कारणत्वमिच्छन् वाञ्छन् महति विशाले जाले अपसिद्धान्तरूपे पाशे पतति। यस्मात् पाशात् विमोक्ष: मुक्तिर्नास्ति। 'जालं गवाक्ष आनाये क्षारके जृम्भवृन्दयो:Ó इति मेदिनी। परसहकृतिशून्यं भिन्नपदार्थसहकाररहितं किञ्चिदेकं स्वकार्ये शक्तं समर्थं न भवति। तथा च न्याय: 'न ह्येकं किञ्चित् पर्याप्तं स्वकार्येÓ। कार्या सहकृति: अपि अन्यं हेतुमपेक्षते। क्षणस्यैव सर्वत्र हेतुत्वं निर्धारयन् नैयायिकाद्यभिमतकारणत्वे दोषमुत्पादयति। अन्यस्य कस्यचित् पदार्थस्य सहकारं विना न हि कोऽपि पदार्थो भवति कार्यजनने क्षम:। तत्र कार्या या सहकारिकारणरूपा सहकृति: साऽपि स्वस्य कृतेऽन्यं हेतुमपेक्षते। सहकृति: स्वेतरसहकृतिं सापि पुन: तद्भिन्नां सहकृतिमपेक्षते। तेनाऽनवस्थाप्रसङ्ग:। अतो न नित्यपदार्थेऽपितु क्षणिक एव कार्योत्पादनशक्ति:। तदेतत्सर्वं सर्वदर्शनसङ्ग्रहे बौद्धदर्शनप्रसङ्गे चर्चितमेव। तथा हि-

नन्वक्षणिकस्य अर्थक्रियाकारित्वं किं न स्यादिति चेत्- तदयुक्तम्। विकल्पासहत्वात्। तथा हि- वर्तमानार्थक्रियाकरणकालेऽतीतानागतयो: किम् अर्थक्रिययो: स्थायिन: सामथ्र्यमस्ति नो वा। आद्ये तयोरनिराकरणप्रसङ्ग:, समर्थस्य क्षेपायोगात्। यद्यदा यत्करणसमर्थं तत्तदा तत्करोत्येव यथा सामग्री स्वकार्यं समर्थश्चायं भाव इति प्रसङ्गानुमानाच्च।

द्वितीये कदापि न कुर्यात्। सामथ्र्यमात्रानुबन्धित्वादर्थक्रियाकारित्वस्य। यद्यदा यन्न करोति तत्तदा तत्राऽसमर्थं यथा हि शिलाशकलमङ्कुरे। न चैष वर्तमानार्थक्रियाकरणकाले वृत्तवर्तिष्यमाणे अर्थक्रिये करोतीति तद्विपर्ययाच्च।

ननु क्रमवत्सहकारिलाभात् स्थायिनोऽतीतानागतयो: क्रमेण करणमुपपद्यत इति चेत्- तत्रेदं भवान्पृष्टो व्याचष्टाम्। सहकारिण: किं भावस्योपकुर्वन्ति न वा? न चेन्नापेक्षणीयास्ते। अकिञ्चित्कुर्वतां तेषां तादथ्र्यायोगात्। अथ भावस्तै: सहकारिभि: सहैव कार्यं करोति इति स्वभाव इति चेत्- अङ्ग! तर्हि सहकारिणो न जह्यात्। प्रत्युत पलायमानापि गले पाशेन बद्ध्वा कृत्यं कुर्यात्। स्वभावस्यानपायात्।

उपकारकत्वपक्षे सोऽयमुपकार: किं भावाद्भिद्यते न वा। भेदपक्ष आगन्तुकस्येव तस्य कारणत्वं स्यात्। न भावस्याक्षणिकस्य। आगन्तुकातिशयान्वयव्यतिरेकानुविधायित्वात्कार्यस्य तदुक्तम्-

किं च, सहकारिजन्योऽतिशय: किमतिशयान्तरमारभते न वा? उभयथाऽपि प्रागुक्तदूषणपाषाणवर्षणप्रसङ्ग:। अतिशयान्तरारम्भपक्षे बहुमुखानवस्थादौ:स्थ्यमपि स्यात्। अतिशये जनयितव्ये सहकार्यन्तरापेक्षायां तत्परम्परापात इत्येकानवस्थाऽऽस्थेया।

तथा सहकारिभि: सलिलपवनादिभि: पदार्थसार्थैराधीयमाने बीजस्यातिशये बीजमुत्पादकमभ्युपेयम्। अपरथा तदभावेऽप्यतिशय: प्रादुर्भवेत्।

बीजं चातिशयमादधानं, सहकारिसापेक्षमेवाधत्ते। अन्यथा सर्वदोपकारापत्तौ अङ्कुरस्यापि सदोदय: प्रसज्येत् तस्मादतिशयार्थमपेक्ष्यमाणै: सहकारिभि: अतिशयान्तरमाधेयं बीजे। तस्मिन्नप्युपकारे पूर्वन्यायेन सहकारिसापेक्षस्य बीजस्य जनकत्वे सहकारिसम्पाद्यबीजगतातिशयानवस्था प्रथमा व्यवस्थिता।

अथोपकार: कार्यार्थमपेक्ष्यमाणोऽपि बीजादिनिरपेक्षं कार्यं जनयति तत्सापेक्षं वा। प्रथमे बीजादेरहेतुत्वमापतेत्। द्वितीयेऽपेक्ष्यमाणेन बीजादिनोपकारेऽतिशय आधेय:। एवं तत्र तत्रापीति बीजादिजन्यातिशयनिष्ठातिशयपरम्परापात इति द्वितीयानवस्था स्थिरा भवेत्।

एवमपेक्ष्यमाणेनोपकारेण बीजादौ धर्मिण्युपकारान्तरमाधेयम्- इत्युपकाराधेयबीजाश्रयातिशयपरम्परापात इति तृतीयानवस्था दुरवस्था स्यात्। अथ भावादभिन्नोऽतिशय: सहकारिभिराधीयत इत्यभ्युपगम्येत, तर्हि प्राचीनो भावोऽनतिशयात्मा निवृत्तोऽन्यश्चातिशयात्मा कुर्वदू्रपादिपदवेदनीयो जायत इति फलितं ममापि मनोरथदु्रमेण। तस्मात्क्रमेण अक्षणिकस्य अर्थक्रिया दुर्घटा।

अनुवाद - मुझ विलासी को कारण के रूप में क्षण ही अभिमत है। इस क्षण को छोड़कर अक्षणिक वस्तुओं की कारणता मानने से तू अलि (अपसिद्धान्तरूप) महान् जाल में पड़ेगा और उससे तेरा छूटना कठिन हो जायेगा। बिना दूसरे पदार्थ की सहकारिता के कोई भी पदार्थ फल उत्पन्न करने में समर्थ नहीं होता। वह सहकृति (सहकारी कारण) भी अपनी सहकृति के लिए किसी दूसरे कारण की अपेक्षा करती है। इस प्रकार सहकारिकारणों की इस परम्परा से अनवस्था उत्पन्न हो जाती है।

टिप्पणी - सहकारी कारणों की अपेक्षा से बौद्धों ने नैयायिकों के कार्यकारण सिद्धान्त में अनेक दोष दिखाये हैं। बौद्धों के अनुसार क्षणिकपदार्थ ही अर्थक्रियाकारी है। वही सत् है। जलादि सहकारीकारणों के द्वारा अतिशय के उत्पन्न होने पर भी यदि बीज आदि यथावत् स्थित रहते हैं तब तो इन सहकारियों का होना व्यर्थ है। यदि इस अतिशय से बीज दूसरी अवस्था (अंकुररूप) में पहुँच जाता है तब तो यह स्वयं सिद्ध है कि बीज की पूर्वावस्था क्षणिक थी। अत: हमारा क्षणिकवाद ही फलित होता है। अक्षणिक को तो सहकारिकारणों की सहायता पाकर भी तद्रूप ही रहना चाहिए। तभी अक्षणिकता की सिद्धि हो सकती है। किन्तु ऐसा नहीं होता। अत: क्षणिकता ही सब का कारण है। सहकारिकारणों की अपेक्षा से अनवस्थादोष स्पष्ट है।

अन्वय: - इति महदनवस्थादौस्थ्यम् उद्धर्तुकामै: बौद्धवृद्धै: अतिशय इति कुर्वदू्रपता इति अयं फलजननसमर्थ: क्षण: कल्प्यते। इह उपगते प्राच्यदोषावतार: नास्ति।

गङ्गा - इति महदेति- इति पूर्वोक्तं परसहकृतिशून्यस्य फलाजननाऽसामथ्र्यस्य सहकृत्यपेक्षारूपं यत् महदनवस्थादौस्थ्यं महत्या अनवस्थया जायमाना दु:स्थिति:, सहकारिणा सहकार्यपेक्षारूपाऽनवस्था ताम् उद्धर्तुकामै: बौद्धवृद्धै: बौद्धविद्याविचक्षणै: अतिशय इति नाम्ना कुर्वदू्रपता इति नाम्ना वा अयं फलजननसमर्थ: क्षण: कल्प्यते। अत्र क्षणमात्रस्य कारणताकल्पनान्नेयमनवस्थेति भाव:। इह मम विलासिनो बौद्धप्रस्थाने क्षणस्य कारणताया उपगते स्वीकृतौ प्राच्यदोषावतार: पूर्वोक्तानवस्थादोषप्रसङ्गो नास्ति। अतिशयशब्देन बौद्धै: फलजननसमर्थ: कश्चिद्विशेषोऽभिधीयते। तथैव कुर्वद्रूपतेति पदेन यत्किञ्चित्कार्यजनकतावच्छेदकतया सिद्धो जातिविशेष उच्यते। कुर्वत्फलोन्मुखं रूपं यस्य तस्य भाव:। अतिशयश्चात्रोपकार इति ध्येयम्।

अनुवाद - इस प्रकार महान् अनवस्था की इस दु:स्थिति को दूर करने के लिये बौद्ध वृद्धों ने अतिशय तथा कुर्वदू्रपता नाम से फल के जनन में समर्थ इस क्षण की कल्पना की है। इसे मान लेने पर सहकारियों से होने वाली अनवस्था का प्रसङ्ग नहीं आता।

टिप्पणी - नैयायिक फलोत्पत्ति में तीन कारण मानते हैं- समवायि, असमवायि तथा निमित्त। बौद्धों के मत में सब कुछ क्षणिक होने से वह क्षण ही सब का कारण है। बौद्धों ने इस क्षण को 'अतिशयÓ या 'कुर्वद्रूपताÓ कहा है। यहाँ अतिशय शब्द से फलजनन में क्षण का उपकार कहा गया है। कुर्वद्रूपता कार्यजनकता का अवच्छेदक कोई विशेष है। इसी के कारण बीज से अंकुर की उत्पत्ति होती है।

अन्वय: - अपि च भवदभीष्टा सत्ता किं नु सर्वगा स्वविषयसकलस्था वा इति आलोच्यमाने च सर्वसत्त्वप्रसङ्गात् प्रथममतम् अयुक्तम्। आत्माश्रयेण चरममतनिरास: कार्य:।

गङ्गा - सम्प्रति नैयायिकवैशेषिकाभिमतसत्तां निराकरोति- अपि चेति- अपि चेति प्रश्नान्तरे।। भवदभीष्टा सत्ता सामान्यं जातिर्वा किन्नु सर्वगा सर्वपदार्थव्यापिनी अस्ति स्वविषयसकलस्था स्वविषयेषु सर्वेषु द्रव्यगुणकर्मादिषु स्थिता वा विद्यते? इति आलोच्यमाने समीक्ष्यमाणे च सर्वसत्त्वप्रसङ्गात्, सर्वगा सत्तेति पक्षे सर्वेषु समवायविशेषादिष्वपि तत्सत्त्वप्रसङ्गात् प्रथमं सर्वगेति मतम् अयुक्तम् अनुचितम्। आत्माश्रयेण च चरममतनिरास: कार्य:, आत्माश्रयेण स्वस्य स्वापेक्षापादक: प्रसङ्ग: आत्माश्रय:। यथा कार्यत्वावच्छिन्नकार्यतानिरूपितकारणत्वं साधारणकारणत्वमित्यादौ। अत्र एकं कार्यत्वमवच्छेदकम्। अपरं त्ववच्छेद्यम्। तथा चावच्छेदकज्ञानं विना अवच्छेद्यज्ञानं न भवति। अवच्छेद्यज्ञानं विनाऽपि अवच्छेदकज्ञानं च न भवति, परस्परसापेक्षत्वादित्यात्माश्रय:। अत्र स्वविषयसकलस्थत्वपक्षे द्रव्यगुणकर्मरूपाणां विषयाणां सिद्धि: सत्तासम्बन्धेन भवति। तथैव द्रव्यगुणकर्मरूपविषयाणां सिद्ध्यैव सत्ताया: सम्बन्ध: इत्येवमत्र परस्परसापेक्षत्वरूप आत्माश्रय:। न हि सत्तासम्बन्धं विना स्वविषयत्वसिद्धि:। एवमत्र आत्माश्रयो दोष:। स चायं पक्ष: सर्वदर्शनसङ्ग्रहे बौद्धदर्शनप्रसङ्गे चर्चित:। तदित्थम्-

किं च सामान्यं सर्वगतं स्वाश्रयगतं वा? प्रथमे सर्ववस्तुसङ्करप्रसङ्ग:। अपसिद्धान्तापत्तिश्च। यत: प्रोक्तं प्रशस्तपादेन - स्वविषयसर्वगतमिति।

किं च विद्यमाने घटे वर्तमानं सामान्यमन्यत्र जायमानेन सम्बध्यमानं तस्मादागच्छत्सम्बध्यते अनागच्छद् वा? आद्ये द्रव्यत्वापत्ति:। द्वितीये सम्बन्धानुपपत्ति:। अतो न तवाभिमतसत्ताया: सिद्धिरिति भाव:।

अनुवाद - और भी, तुम्हें अभीष्ट जो सत्ता है वह सर्वव्यापिनी है या अपने विषयभूत द्रव्य, गुण और कर्ममात्र में रहती है। इस विषय की आलोचना करने पर प्रथम मत (सत्ता की सर्वव्यापकता) तो स्वयं निरस्त हो जाता है क्योंकि तुम्हारे मत में स्वयं वह सत्ता सर्वव्यापक नहीं है। तुम स्वयं ही समवाय और विशेष में सत्ता नहीं मानते। दूसरे विकल्प के अनुसार यदि उसे द्रव्य, गुण और कर्म में व्यापक मानें तो आत्माश्रय दोष उत्पन्न हो जाता है। सत्ता का सम्बन्ध होने पर द्रव्य, गुण और कर्मरूप विषय की सिद्धि होती है तथा द्रव्य, गुण और कर्मरूप विषय की सिद्धि होने पर उनसे सत्ता का सम्बन्ध होता है। इस प्रकार इस पक्ष में परस्परसापेक्षता रूप आत्माश्रय दोष है।

अन्वय: - एषा (सत्ता) प्रलयसमये नास्ति चेत् तर्हि अनित्या? ध्रुवतनु: सा तदा अवकाशं कुत्र प्राप्रोतु? आश्रितत्वस्वभावां निरधिकरणसत्ताम् अभिदधत् सत्सभासु उपहासं लप्स्यसे।

गङ्गा - प्रलयेति - एषा त्वया नित्येत्यभिमता सत्ता प्रलयकाले समेषां पदार्थानां ध्वंससमये नास्ति चेत्, यदि न विद्यते तर्हि अनित्या? तस्या: सत्ताया नित्यत्वात् तस्मिन् कालेऽपि सत्त्वं स्यादन्यथाऽनित्यत्वप्रसङ्ग:। तेन तस्या नित्यत्वबाध इत्यर्थ:। ध्रुवतनु: नित्यशरीरा सा तदा प्रलयकाले अवकाशं स्वाश्रयस्थानं कुत्र प्राप्नोतु। द्रव्यादिकं व्याप्य सत्ता तिष्ठतीति प्रलयकाले तेषां विनाशे सा कुत्र तिष्ठेदित्यर्थ:। चतुर्णां महाभूतानां संहारविधि: प्रलय:। तस्मिन् काले सत्ताश्रयविनाशान्न तत्सत्त्वप्रसङ्ग इति बौद्धानामभिप्राय:। आश्रितत्वस्वभावां व्यापकत्वस्वरूपाम्। सत्ता द्रव्यादिकमाश्रित्यैव तिष्ठति। तादृशीं तां निरधिकरणसत्तामभिदधत् प्रलयकाले द्रव्यादिविनाशेऽधिकरणरहिताम् अभिदधत् स्वीकुर्वन् त्वं न्यायवैशेषिकसिद्धान्तानुयायी अलि: सत्सभासु विद्वत्सङ्गोष्ठीषु उपहासं हास्यास्पदस्थानं लप्स्यसे प्राप्स्यसि। सत्ता सर्वदा आश्रयाधीना भवति। द्रव्याद्याश्रयेष्वेव तस्य सिद्धिर्भवति। प्रलयकाले तस्या आश्रयविनाशात् तां निरालम्बनां वदन् त्वम् उपहासपात्रं भविष्यसीत्यर्थ:।

अनुवाद - यदि कहो कि प्रलय काल में सत्ता नहीं रहती, तब तो इसे नित्य कहना ही व्यर्थ है। अगर यह नित्य है तो इसे तीनो कालों में रहना चाहिए। यदि कहो कि यह नित्य है तो प्रलय काल में इसको आश्रय कहाँ से मिलेगा क्योंकि प्रलय काल में तो द्रव्य आदि सत्ता के आश्रय नष्ट हो जाते हैं। सत्ता तो किसी न किसी का आश्रय लेकर ही रहती है। आश्रितत्व उसका स्वभाव है। ऐसे में प्रलयकाल में उस निरधिकरण सत्ता का बखान करते हुए तुम विद्वानों की सभा में उपहास के पात्र बनोगे।

अन्वय: - अन्यापोहमात्रोपपन्ना अनुगतमति: उक्तदोषै: निकृत्तां सत्तां न हि गमयति। सकलविषयधर्मे शून्ये च अपोहमात्रे भवति (सति) सर्वं शून्यं भवति इति एष पक्ष: (अस्ति)।

गङ्गा - अनुगतमतिरिति- अन्यापोहमात्रोपपन्ना अतद्व्यावृत्तिमात्रलभ्या, न तु सत्तया। अत्र मात्रपदेन सत्ताया व्यवच्छेद:। अनुगतमति: समानाकारप्रतीति: उक्तदोषै: उपर्युक्तात्माश्रयादिदोषै: निकृत्तां निराकृतां, खण्डितामित्यर्थ:। सत्तां जातिं न हि गमयति, न बोधयति। सकलविषयधर्मे सकलस्य द्रव्यादिविषयस्य य: धर्म: शून्य: अभावरूप: तदू्रपे अपोहमात्रे अतद्व्यावृत्तिमात्रे भवति सति सर्वं शून्यम् अभावरूपं भवति, इत्येवाऽस्मदीय: पक्ष:।

न्यायवैशेषिकै: अनुवृत्तिप्रत्ययहेतु: समानाकारप्रतीतेर्वा हेतुसामान्यं सत्तेत्युच्यते। तच्च सामान्यं द्रव्यगुणकर्मवृत्ति भवति। किन्तु बौद्धानां नये सेयमनुगतप्रतीतिर्न सामान्येनाऽपितु अपोहेन अतद्व्यावृत्त्या तद्भिन्नभिन्नत्वेन वा जायते। घटभिन्ना यावन्तोऽपि पटादय: पदार्था: सन्ति ते तद्भिन्ना: सन्तीति अतद्भिन्नत्वरूपया अतद्व्यावृत्त्या अनेकघटव्यक्तिषु समानाकारप्रतीतिर्जायते। एवम् अभावरूपा या अघटव्यावृत्ति: सा घटव्यक्तिरूपैव। पृथिवीत्व-जलत्वादीन्यपि अतद्व्यावृत्तिरूपाणि पृथ्व्यादिव्यक्तिभिन्नानिन सन्ति। एतेन अपोहरूप: शून्योऽभाव एव समेषां विषयाणां धर्म: सिद्ध्यति। घटे घटभिन्नपदार्थव्यावृत्ति: शून्यरूपैवेति सर्वं शून्यमिति अस्माकं बौद्धानां पक्ष इत्यर्थ:।

अनुवाद - अन्यापोह (अतद्व्यावृत्ति) मात्र से उपपन्न होने वाली अनुगत (समानाकार) प्रतीति ऊपर कहे गये आत्माश्रयादि दोषों से खण्डित सत्ता का बोध नहीं कराती। अपोहमात्ररूप शून्य के ही समस्त विषयों का धर्म हो जाने से सब कुछ शून्य (अभावरूप) ही हो जाता है, यह हमारा सिद्धान्त है।

टिप्पणी - नैयायिक अनेक व्यक्तियों की समानाकारप्रतीति में सत्ता, सामान्य या जाति को कारण मानते हैं। उन्हें अभिमत यह सत्ता (नित्यत्वे सति अनेकसमवेतत्वम्) नित्य तथा अनेक घटव्यक्तियों में समवेत होती है। इसका अभिधान त्व या तल् प्रत्ययों से होता है। जैसे घटत्व। घटत्व सत्ता अनेक घटव्यक्तियों में समवेत होती है। उसी के कारण अनेक घट व्यक्तियों में 'घटोऽयम्, घटोऽयम्Ó इस प्रकार की अनुगत प्रतीति होती है।

क्षणभंगवादी बौद्धों के मत में ऐसे किसी सामान्य या सत्ता की व्यवस्था नहीं बनती। सत्ता के स्थान पर अनुगत प्रतीति के कारण के रूप में उन्हें 'अपोहÓ अभिमत है। 'अपोहÓ उनका पारिभाषिक शब्द है। उसका अर्थ 'अतद्व्यावृत्तिÓ या 'तद्भिन्नभिन्नत्वÓ है। घट व्यक्तियों में 'अघटव्यावृत्ति या घटभिन्न समस्त जगत् की व्यावृत्ति होने से उसमें तद्भिन्नभिन्नत्व, तत्- घट से भिन्न जो पट आदि सम्पूर्ण जगत् उससे भिन्नता उस घट में रहती है। इस प्रकार घटव्यक्तियों में अनुगत प्रतीति हो जाती है। बौद्ध उसके लिए सत्ता जैसे नित्यपदार्थ की संकल्पना नहीं करते।

ऊपर अनेक पद्यों में सत्ता के दोष दिखाये गये हैं। विज्ञानवादी बौद्धों का मानना है कि अन्यापोह से अनुगत प्रतीति हो जाने के कारण उसके लिए आत्माश्रय आदि दोषों से दूषित सत्ता का मानना आवश्यक नहीं है। अतद्व्यावृत्ति से घटव्यक्ति में समस्त जगत् का अभावरूप शून्य प्राप्त हो जाता है। यह अपोहमात्र रूप शून्य ही समस्त विषयों का धर्म है। सत्ता किसी विषय का धर्म नहीं हो सकती। जब शून्य सभी पदार्थों का धर्म है तब सभी पदार्थ शून्य (अभाव) रूप ही सिद्ध हो जाते हैं। अत: नित्यसत्ता का कोई प्रसंग नहीं है। इस शून्य से ही अनुगत प्रतीति हो जाती है।

अन्वय: - अनुभवपथयाताशेषवित्ते: क्षयित्वे तदभिन्ने वेद्यजाते अस्थिरत्वं गमयति। अभिज्ञै: सत् अपि सुखं दु:खम् एव इति भाव्यम्। विनश्यत् सुखम् अपि दु:खम् एव प्रसूते।

गङ्गा - अनुभवेति- अनुभवपथयाताशेषवित्ते:, अनुभव एव ज्ञानमेव मार्ग: तस्मिन् अनुभवमार्गे समायाताया: अशेषाया: सर्वस्या: वित्ते: बुद्धे: क्षयित्वे विनाशशालित्वे सति। अनुभूतस्य सर्वस्यापि ज्ञानस्य विनाशशालित्वे इत्यर्थ:। तदभिन्ने वित्त्यभिन्ने वेद्यजाते ज्ञेयजाते घटादौ अस्थिरत्वं क्षणिकत्वं गमयति बोधयति। स्वक्षणिकस्वभावाद् वित्ति: स्वाभिन्नज्ञेयवस्तुनोऽपि क्षणिकत्वं बोधयतीत्यर्थ:। विज्ञानवादे ज्ञेयज्ञानयोरभिन्नत्वात् ज्ञानवत् ज्ञेयस्यापि क्षणिकत्वम्। तै: सहोपलम्भत्वात् नीलतद्धियोरभेद एवाङ्गीक्रियते। अभिज्ञै: परमार्थतत्त्वज्ञै: सत् विद्यमानमपि सुखं दु:खमेवेति भाव्यं भावनीयम्। यतो हि सदपि विद्यमानमपि विनश्यत् सुखं दु:खमेव प्रसूते जनयतीत्यर्थ:। सदपि सुखं सुखवित्तिवत् क्षणिकमस्तीति परमार्थज्ञै: तादृशं सुखं दु:खमेव स्वीकरणीयम्। विनश्यत् सुखं दु:खमेव जनयतीति सुखमपि दु:खरूपमेवेति भाव:।

अनुवाद - अनुभवपथ में आयी हुई समस्त वित्ति (ज्ञान) क्षणिक है। अत: वह अपने से अभिन्न वेद्य (घट आदि) में भी क्षणिकता का बोध करा देती है। वस्तु की सत्ता ज्ञान में ही होती है। नील और नील ज्ञान में अभेद होता है। क्षणिक नीलज्ञान में भासित होने वाले नील का बोध वह नीलज्ञान करा देता है। इस प्रकार परमार्थतत्त्व को जानने वाले को विद्यमान सुख को भी दु:ख ही मानना चाहिए। विनष्ट होने वाला सुख दु:ख को ही उत्पन्न करता है। जिस प्रकार ज्ञान की क्षणिकता से वस्तु की क्षणिकता निर्धारित हो जाती है उसी प्रकार सुख की विद्यमानता से दु:ख का निर्धारण हो जाता है।

अन्वय: - सुखतदितरधारावाह्यनित्यक्षणौघेक्षणजनितविरक्त्या में मुक्ति: न दुर्लभा। किमपि नित्यं जानत: तव तत्र रागे प्रसरति (सति) निर्वाणवार्ता दूरं याति (इति) बत।

गङ्गा - सुखतदीति- सुखतदितरधारावाह्यनित्यक्षणौघेक्षणजनितविरक्त्या सुखं तद्भिन्नं दु:खं सततज्ञानवाहकं यदनित्यक्षणानां क्षणिकक्षणिकानाम् ओघ: सातत्यं धारा वा, तस्य ईक्षणादनुभवाज्जनिता या विरक्ति: वैराग्यं, तया विरक्त्या मे विज्ञानवादिबौद्धरूपस्य विलासिनो मुक्ति: सांसारिकमोहाद् विमुक्ति: न दुर्लभा, न कठिना, तत्प्राप्तिस्तु भविष्यत्येवेत्यर्थ:। अहं सर्वेषु पदार्थेषु क्षणिकत्वमनित्यत्वं च पश्यामीति न कुत्रापि मम राग:। अतो रागरहितत्वान्मे मुक्तिप्राप्ति: ध्रुवा एव। किमपि, संसारे विद्यमानं न सर्वं किन्तु आत्मप्रभृति किमप्येकं द्विकं वा तत्त्वं नित्यं जानत: तव अले: तत्र नित्यपदार्थे रागे अनुरागे प्रसरति सति तव निर्वाणवार्ता मोक्षकथा दूरं याति, दूरं गच्छति। नित्यपदार्थे रागात् ततो विरक्त्यभावस्तेन च मोक्षप्राप्त्यभाव इत्यर्थ:। बत इति खेदजनकमव्ययम्।

अनुवाद - सुख और उससे भिन्न धारावाही अनित्य क्षणों के ओघ के अनुभव से मुझमें विरक्ति उत्पन्न हो गयी है। संसार में चाहे सुख हो या उससे भिन्न कोई अन्य वस्तु, मेरी दृष्टि में वह सब अनित्य है। अत: इस अनित्यता से सांसारिक वस्तुओं पर मेरी कोई आसक्ति नहीं रही। उन क्षणों से उत्पन्न विरक्ति से मुझ विलासी के लिए मुक्ति दुर्लभ नहीं है। तुझ अलि को तो कोई न कोई नित्य तत्त्व अभीष्ट है और उस नित्यतत्त्व से राग होना भी स्वाभाविक ही है। अत: उस राग के कारण तुम्हारी निर्वाणकथा तो दूर जा रही है। इसलिए तुम्हारी नित्यता खेदजनक है।

अन्वय: - क्वचित् अपि पक्षे दु:खतोक्तौ किल सपक्षप्रकृतयुगगतैकस्थायिजाते: अभावात् क्षणगणगतवैलक्षण्यसिद्ध्या उपमाने अनुपनमति (सति) सतां स्वं लक्षणं भावनीयं (भवति)।

गङ्गा-सत्तां निराकृत्य स्वाभिमतस्वलक्षणं स्थापयितुमुपक्रमन्नाह- क्वचिदपीति- संसारस्य दु:खात्मकत्वं दृष्ट्वा स्वप्रस्थाने च क्षणिकत्वसङ्ग्रहात् सादृश्याभावात् 'सर्वं दु:खं दु:खम्Ó इति भावयन्तो बोद्धा: स्वलक्षणं विचारयन्ति। तद्वक्ति-

क्वचिदपि कस्मिंश्चिदपि पक्षे सिसाधयिषितसाध्यधर्मिणि। पर्वते धूमेन वह्निसाधने पर्वत: पक्ष:। तादृशे पक्षे दु:खतोक्तौ, दु:खताया उक्तौ। अस्मिन् दु:खमस्तीति कथन इत्यर्थ:। सपक्षप्रकृतयुगगतैकस्थायिजाते:। निश्चितसाध्यवान् सपक्ष:। यथा पर्वते धूमेन वह्निसाधने महानस: सपक्ष:। सपक्षपक्षयुगलनिष्ठस्थिरसत्ताया:। प्रकृतशब्देनाऽत्र पक्ष एव उच्यते। एकस्मिन् पक्षे विद्यमानो यो धूमो यथा सपक्षे विद्यमानाद् धूमाद् भिन्नो भवति। नैयायिकमते उभयत्र धूमत्वसामान्यात्तत्र जातिगतं साम्यं किन्तु बौद्धमते जातेरभावान्न तत्र साम्यं कल्प्यते। तथैव पक्षे विद्यमानं यद् दु:खं तस्य सपक्षगतदु:खेन उभयत्र एकस्या: स्थायिजाते: अभावात् साम्यं न भवति। अत इदं दु:खं केन दु:खेन साम्यं भजत इति प्रश्नस्यावसरो नाऽत्रायाति। 'सर्वं दु:खं दु:खम्Ó इत्येव भावनीयं भवति। क्षणगणवैलक्षण्यसिद्ध्या, क्षणसमूहनिष्ठविलक्षणतासिद्ध्या। प्रतिक्षणं स्वभिन्नक्षणाद् विलक्षणं भवतीति उपमाने सादृश्ये अनुपनमति सति अनुपपद्यमाने सति। सतां सज्जनानां स्वं लक्षणं पदार्थानां भावनीयं विचारणीयम्। 'सर्वं दु:खं दु:खम् सर्वं स्वं लक्षणं स्वं लक्षणम्Ó इति च चिन्तनीयमित्यर्थ:।

बौद्धानां मते सर्वं क्षणिकमिति न तन्मते किमपि वस्तु केनचिदपि सदृशं भवति। अतो न वस्तुनो: द्वयो: सादृश्यं न वा भवति कस्यचिदपि साधारणं लक्षणम्। तन्मते सर्वमसाधारणम्। तेन तत्र 'एतेन सदृशमपरम्Ó इति व्यवहारो न प्रसरति। अतस्तन्मते सर्वोऽपि वस्तु स्वलक्षणं भवतीति सर्वै: स्वलक्षणं स्वलक्षणं भावनीयमिति तेषा सिद्धान्त:। किमपि दु:खं केनापि साम्यं न भजते। सर्वमपि स्वं लक्षणम्। अमुमेव सिद्धान्तं संक्षिप्याऽत्रोक्तं पक्षसपक्षगतदु:खतयोरसाधारण्यम्। तथा चोक्तं सर्वदर्शनसङ्ग्रहे- 'स्वलक्षणानां क्षणानां क्षणिकतया सालक्षण्याभावादेतेन सदृशमपरमिति वक्तुमशक्यत्वात्। तत: स्वलक्षणं स्वलक्षणमिति भावनीयम्। समेषां पदार्थानां स्वं लक्षणं स्वं लक्षणमिति विचारणीयमित्यर्थ:।

अनुवाद - किसी पक्ष में दु:खता का कथन कर देने से पक्ष और सपक्षगत दु:खता में किसी एक स्थायी जाति का अभाव होने के कारण उनमें सादृश्य निरूपित नहीं किया जा सकता। क्षणों के समूहों में विलक्षणता तो सिद्ध है ही। अत: एक क्षण दूसरे के समान नहीं हो सकता। प्रत्येक क्षण का अपना लक्षण है। इस प्रकार सादृश्य के उपपन्न न हो पाने के कारण सज्जनों को स्वलक्षण की भावना करनी चाहिए।

टिप्पणी - आस्तिक और नास्तिक सभी दर्शनप्रस्थानों में संसार की दु:खमयता सर्वसम्मत है। इसी से लोग दु:खनिवृत्ति में प्रवृत्त होते हैं। अत: बौद्ध 'सर्वं दु:खं दु:खम्Ó की भावना करते हैं। इस पर यह प्रश्न हो सकता है कि संसार की यह दु:खमयता किसी के समान तो होगी। अत: कोई उदाहरण दिया जाना चाहिए कि सांसारिक दु:ख किसके समान है। इस विप्रतिपत्ति के निराकरण के लिए बौद्ध विद्वान् सलक्षण की कल्पना करने हैं। उनके मत में समस्त वस्तुएं क्षणिक हैं। प्रत्येक क्षण दूसरे क्षण से विलक्षण है, अत: कोई किसी के समान नहीं। किसी भी असाधारण लक्षण के अभाव में यह नहीं कहा जा सकता कि कौन किसके समान है। सबका अपना अपना लक्षण है। अत: सबमें 'स्वं लक्षणं स्वं लक्षणम्Ó की भावना करनी चाहिए।

ऊपर पक्ष और सपक्ष के दृष्टान्त से इसी तथ्य को स्पष्ट किया गया है। एक पक्ष में कि जिस दु:खता का कथन किया गया कि अमुक दु:खता इस पक्ष में है तो सपक्ष में उसका सादृश्य नहीं दिखाया जा सकता। नैयायिक 'पर्वतो वह्निमान् धूमात् यथा महानसम्Ó कह कर पर्वतरूप पक्षगत धूम का सादृश्य महानस रूप सपक्ष गत धूम से दिखा देते हैं क्योंकि उनके यहाँ सत्ता है। बौद्धों के यहाँ सब कुछ क्षणिक है, अत: दृष्टान्त देकर इस दु:खता को समझाया नहीं जा सकता। उनके यहाँ सबका अपना अपना लक्षण है। अत: उनके यहाँ स्वलक्षणं स्वं लक्षणं की भावना की जाती है। उनकी प्रथम भावना 'सर्वं दु:खं दु:खम्Ó तथा दूसरी 'स्वं लक्षणं स्वं लक्षणम्Ó है। वस्तुओं के स्वलक्षण होने के कारण उनके यहाँ सादृश्य का अभाव प्रसिद्ध है। इस तथ्य को बौद्ध विद्वान् अंगुलियों के दृष्टान्त से स्पष्ट करते हैं-

स्वलक्षण की उनकी यह संकल्पना विभिन्न ग्रन्थों में चर्चित है।

अन्वय: - एवं क्षणिकं शून्यं दु:खम् अथ च विसदृशं स्वं लक्षणं इति चतुर्धा भावनीयम्। तदनु गलितविषयरूपोपप्लवात् विशुद्धा शून्यविज्ञानधारा मुक्ति: उद्भवति।

गङ्गा - क्षणिकमिति - एवं क्षणगतवैलक्षण्यसिद्ध्या क्षणिकं 'सर्वं क्षणिकं क्षणिकम्Ó शून्यं 'सर्वं शून्यं शून्यम्Ó दु:खं 'सर्वं दु:खं दु:खम्Ó अथ च विसदृशं सर्वं सादृश्यरहितं स्वं लक्षणम्, असाधारणं वस्तु स्वरूप इति चतुथ्र्या भावनीयं चिन्तनीयं विचारणीयं वेति। बौद्धानां 'बुद्धिभेदा व्यतुर्विधा भावना- 'सर्वं क्षणिकं क्षणिकं, सर्वं शून्यं शून्यं, सर्वं दु:खं दु:खं, सर्वं स्वं लक्षणं स्वं लक्षणंÓ चेत्यर्थ:। तदनु चतुर्धा भावनानन्तरं गलितविषयरूपोपप्लवात् निर्विषयज्ञानरूपो य उपप्लवो विपत्तिस्तस्मात् विशुद्धा विषयज्ञानरहिता शून्यविज्ञानधारा, शून्या विषयज्ञानाभावरूपा, निर्विषयेति यावत्। विज्ञानस्य धारा सातत्यं मुक्ति: निर्वाणपदवाच्य: पुरुषार्थ उद्भवति जायते। इयं चतुर्विधा भावनैव मुक्तेर्मूलमित्यर्थ:।

यद्यपि भगवान् बुद्ध एक एव बोधयिता तथापि बोद्धव्यानां बुद्धिभेदाच्चतुर्विधा तत्र भावना। सर्वं क्षणिकं क्षणिकमित्यादिरूपेण सैव चतुर्विधा भावनाऽत्र निर्दिष्टा। दु:खस्य विषये भगवता बुद्धेनाप्युपदिष्टम्-

हे भिक्षुगण! इदं दु:खं प्रथममार्यसत्यम्। जन्म अपि दु:खम्, वृद्धावस्थापि दु:खम्, मरणमपि दु:खम्, शोक: परिदेवना औदासीन्यं परिश्रमश्चापि दु:खम्, अप्रियवस्तुना समागमोऽपि दु:खम्। एवं रूपं वेदना, संज्ञा, संस्कार: विज्ञानं सर्वं चापि दु:खम्। अत: सर्वं दु:खं दु:खमिति भावनीयम्।

अनुवाद - इस प्रकार क्षणगतविलक्षणता की सिद्धि हो जाने से चार प्रकार से स्वलक्षण की भावना होती है- क्षणिक, शून्य, दु:ख और सादृश्यरहित असाधारण। सब कुछ क्षणिक है, क्षणिक है, सब शून्य है, शून्य है, सब दु:ख है, दु:ख है और सब कुछ विसदृश अर्थात् परस्पर असाधारण है, इन चार रूपों में स्वलक्षण की भावना होती है। तदनन्तर निर्विषयज्ञानरूप उपप्लव से विशुद्ध शून्यविज्ञानधारा, विषयज्ञान से रहित विज्ञान का सातत्य निर्वाण उत्पन्न होता है।

अन्वय: - इति भगवति बुद्धे स्वोपदेशं शासति (सति) निजमतिविविधत्वात् तस्य शिष्या: अणुतदुक्ते: आशयं चतुर्धा जगृहु:। हि तेन भिन्ना अपि प्रोक्तसिद्धान्तसारे न विवदन्ते।

गङ्गा - इति भगवतीति- इत्येवं भगवति बुद्धे स्वोपदेशं शासति निर्दिशति सति निजमतिविविधत्वात् स्वबुद्धे: वैविध्यात् अणुतदुक्ते: सूक्ष्मायास्तस्य भगवतो बुद्धस्य उक्ते: आशयम् अभिप्रायं चतुर्धा चतुष्प्रकारेण जगृहु: गृहीतवन्त:। तेन आशयग्रहणभेदेन भिन्ना अपि ते शिष्या: प्रोक्तसिद्धान्तसारे भगवतो बुद्धस्य निर्दिष्टे सिद्धान्तरहस्ये नहि विवदन्ते, विवादं न कुर्वन्ति। आशयग्रहणे भिन्ना अपि ते तस्य सिद्धान्ते विवादं न कुर्वन्ति। सर्वम् एैक्यमत्येन स्वीकुर्वन्तीत्यर्थ:। बौद्धा उपर्युक्ताभिश्चतुर्विधभावनाभि: परमपुरुषार्थं निर्वाणं कथयन्ति। ते च माध्यमिक-योगाचार-सौत्रान्तिक-वैभाषिकसंज्ञाभि: प्रसिद्धा:। ते यथाक्रमं सर्वशून्यत्व-बाह्यार्थशून्यत्व-बाह्यार्थानुमेयत्व-बाह्यार्थप्रत्यक्षत्ववादानास्तिष्ठन्ति। बुद्धोपदेशाशयग्रहणभेदादेव एतेषां चातुर्विध्यं न तु परमार्थत:। तदुक्तं सर्वदर्शनसङ्ग्रहे- यथा गतोऽस्तमर्क: इत्युक्ते जारचौरानूचानादय: स्वेष्टानुसारेण अभिसरणपरस्वहरणसदाचरणादिसमयं बुध्यन्ते। सर्वं क्षणिकं क्षणिकं, दु:खं दु:खं, स्वलक्षणं स्वलक्षणं शून्यं शून्यमिति भावनाचतुष्टयमुपदिष्टं द्रष्टव्यम्। चतुर्धा सन्तोऽपि बुद्धशिष्या:। परमार्थे विवादं न कुर्वन्तीत्यर्थ:।

अनुवाद - इस प्रकार भगवान् बुद्ध के द्वारा अपने उपदेश का शासन (कथन) करने पर अपनी बुद्धि के वैविध्य से उनके शिष्यों ने उनकी सूक्ष्म उक्तियों का आशय चार प्रकार से ग्रहण किया। उस उपदेश के ग्रहणभेद से भिन्न होकर भी उनके चारो प्रकार के शिष्य उनके द्वारा कहे गये सिद्धान्तों के निष्कर्ष पर कोई विवाद नहीं करते।

टिप्पणी - परमपुरुषार्थ या निर्वाण के विषय में बौद्धों की चार प्रकार की भावनाएं या दृष्टिकोण हैं। ये बौद्ध माध्यमिक, योगाचार, सौत्रान्तिक और वैभाषिक नाम से प्रसिद्ध हैं। इनमें माध्यमिकों के मत में सब कुछ शून्य है, योगाचार बाह्यपदार्थों को शून्य मानते हैं, सौत्रान्तिक बाह्यपदार्थों को अनुमानगम्य मानते हैं तथा वैभाषिक बाह्यपदार्थों को प्रत्यक्ष से ज्ञेय मानते हैं। इन सबके उपदेष्टा यद्यपि भगवान् बुद्ध हैं तथापि इन्होंने अपनी अपनी बुद्धि से उनके उपदेशों को कुछ अन्तर के साथ समझा। अत: उनके शिष्यों के उपर्युक्त चार भेद प्रसिद्ध हैं। जिस प्रकार (गतोऽस्तमर्क:) (सूर्य डूब गया) कहने पर जार, चोर, वेदपाठी आदि अपनी अपनी इच्छा के अनुसार अभिसरण, परधन का हरण, और सदाचरण आदि का समय समझ लेते हैं उसी प्रकार बुद्धि भेद से इन शिष्यों ने भी बुद्ध के उपदेशों को समझा। बौद्धों की चार भावनाएं हैं-

१. सब कुछ क्षणिक है, क्षणिक है, २. सब कुछ दु:ख है, दु:ख है, ३. सभी का लक्षण अपने आप में है तथा ४. सब कुछ शून्य है, शून्य है।

ऊपर श्लोक में इसी तथ्य का प्रतिपादन हुआ है।

अन्वय: - मितिकुड्ये सति मेयमालिन्ययोग: कथम् अपि कदाचित् च दुर्निवार: किल। स नेष्ट:। अस्मात् कारणात् निपुणमतिभि: मोक्षमार्गै: शून्यसाम्राज्यसिद्धि: ध्रुवम् अभिलषणीया (भवति)।

गङ्गा - बौद्धेषु माध्यमिकसिद्धान्तं व्याकुर्वन्नाह- सति किलेति- मितिकुड्ये मिति: ज्ञानमेव कुड्यं भित्ति: तस्मिन् सति मेयमालिन्ययोग: मेयस्य ज्ञेयस्य मालिन्ययोग:। विषयवत्ता एव अत्र मालिन्यम्। ज्ञानभित्तौ सविषयज्ञेयस्य विषयसम्पर्कात् मालिन्ययोग: कथमपि कदाचिदपि दुर्निवार:, निवारणयोग्यो न भवतीत्यर्थ:। घटज्ञाने घटविषयस्य मालिन्यं भवत्येव। तन्निवारयितुं न शक्यम्। अस्मात् कारणात् निपुणमतिभि: चतुरबुद्धिभि: मोक्षमाणै: मुमुक्षुभि: शून्यसाम्राज्यसिद्धि: ध्रुवम् अभिलषणीया। एतेन शून्यस्य प्रयोजनमुक्तम्।

शून्यं शून्यमिति भावनीयमिति हि माध्यमिकानां सिद्धान्त:। एतेषां मते सर्वं शून्यं भवति। यदि नाम ज्ञानं स्वीक्रियेत तर्हि तत्र सविषयता स्यादेव। सा चेयं सविषयता दुर्निवारा भवतीति मुमुक्षुभि: शून्यमेव भावनीयम्। सर्वं शून्यं शून्यमिति चिन्तनीयमिति। तेन समेषां निषेधो भवतीत्यर्थ:।

अनुवाद - ज्ञानभित्ति होने पर उसमें ज्ञेयपदार्थ की सविषयता का मालिन्य होगा ही। वह मालिन्य कभी भी कैसे भी दुर्निवार होता है। उसे हटाया नहीं जा सकता। इसलिए बुद्धिमान् मुमुक्षुओं को शून्य के साम्राज्यसिद्धि की अभिलाषा अवश्य करनी चाहिए। सब कुछ शून्य है, शून्य है, इस भावना से सबका निषेध हो जाता है।

टिप्पणी - माध्यमिक जगत् में शून्य की भावना रखते हैं। उनका कथन है कि कोई भी ज्ञान सविषयक होनेे से मलिन होता है। अत: शून्यवादी माध्यमिक ज्ञान का निषेध करते हैं। उनका कथन है कि शुक्ति में रजत का भ्रम हो जाने पर उस शुक्ति के पास जाता है और रजत को नहीं देख पा। उससे इस निषेध की सिद्धि हो जाती है कि मैंने स्वप्र में या जागृत अवस्था में रजत नहीं देखी (स्वप्रे जागरणे च न मया दृष्टं रजतादीति) इस ज्ञान में (निषेध) नुञ् का अन्वय कारक सम्बद्ध क्रिया से है। अत: यहाँ दर्शन क्रिया का, उसके कर्ता का तथा उसके कर्म का, इन तीनों का ही निषेध प्राप्त होता है। प्रकारान्तर से इसे ही धर्मी, धर्म और उनके सम्बन्ध का निषेध कहते हैं।

अन्वय: - गगनकुसुमकल्पा आकारशून्या वित्ति: यदि सुषुप्तौ भवति, सा अपि शून्यरूपा एव। तस्मात् माध्यमिक्युक्तिशैली शून्यताम् एव मुनिमतपरतत्त्वं पुमर्थं प्रकटयति।

गङ्गा - गगनकुसुमेति- गगनकुसुमकल्पा आकाशपुष्पतुल्या आकारशून्या निराकारा वित्ति: ज्ञानं यदि सुषुप्तौ सुषुप्त्यवस्थायां भवति, सा सुषुप्तिकाले जायमाना निराकारा वित्ति: शून्यरूपा एव निर्विषया एव भवति। निराकारज्ञानस्य कदाऽप्यदर्शनात् तस्य गगनकुुसुमत्वमुम्भितम्। तस्मात् माध्यमिक्युक्तिशैली माध्यमिकानां शून्यवादिनाम् उक्ते: कथनस्य शैली परम्परा शून्यतां सदसदुभयात्मकानुभयात्मकविलक्षणां प्रतीतिं मुनिमतपरतत्त्वं बुद्धाभिमतचरमतत्त्वं पुमर्थं निर्वाणं प्रकटयति निरूपयति।

वस्तुतो भवति ज्ञानं सदा सविषयम्। निराकारज्ञानं च कदापि भवतीति तस्य गगनकुसुमकल्पत्वमुक्तम्। तादृशं निराकारं वस्तुज्ञानशून्यं ज्ञानं यदि सुषुप्तावपि भवति तर्हि तत्रापि तस्य शून्यरूपता एव भवति न तु विषयाकारता। शून्यरूपं ज्ञानं सदसद्विलक्षणमनिर्वचनीयं किमपि विद्यते। माध्यमिकानां शून्यमिदमद्वैतवेदान्तस्य अद्वैततत्त्वमिव विद्यते।

अनुवाद - आकाशपुष्प के समान कहीं न प्राप्त होने वाली आकार शून्य वित्ति (ज्ञान) यदि सुषुप्ति में होगी तो भी शून्यरूप ही होगी। इसलिए माध्यमिकों की कथनशैली इस शून्यरूपता को ही भगवान् बुद्ध को अभिमत निर्वाणरूप परमतत्त्व के रूप में प्रकट करती है।

टिप्पणी - निराकार निर्विषय ज्ञान का होना अति कठिन है। अत: उसे यहाँ गगनकुसुमकल्प कहा गया है। सुषुप्ति में भी यह वित्ति शून्यरूप ही होती है। माध्यमिकों के अनुसार यह शून्य ही बुद्धवचनों का परमतत्त्व है। जिसमें सबका निषेध हो जाता है। उनका यह शून्य सत्, असत्, उभयात्मक और अनुभयात्मक कोटियों से सर्वथा भिन्न है। अर्थात् यह शून्य न तो सत् है, न असत्, न सदसत् और न ही सदसत् से भिन्न। यह शून्य वेदान्तियों के अद्वैततत्त्व की तरह अनिर्वचनीय है। माध्यमिकों के अनुसार यही बुद्धाभिमत निर्वाण है।

अन्वय: - सर्वशून्यत्ववादे जगदान्ध्यं प्रसनति। तत् इह स्वप्रकाशा सती चित् तत्त्वं भवतु। विभ्रमादौ विविधरुपा सा स्वयं स्फुटति। अनया व्यवहृति: आस्ताम्। बाह्य वस्तु शून्यम् अस्तु।

गङ्गा - योगाचारमतं विवृण्वन्नाह- प्रसजतीति- सर्वशून्यत्ववादे माध्यमिकाभिमते निरालम्बनात्मके सर्वं शून्यं शून्यमिति भावनापक्षे जगदान्ध्यं प्रसजति आपतति। अतो बाह्यार्थशून्यत्ववादिनो योगाचारमतोपासकास्तन्न स्वीकुर्वन्ति। तेषां मते बाह्यार्थस्य शून्यत्वं किन्तु आन्तरस्य शून्यभिन्नत्वम्। यया बुद्ध्या जगदिदं शून्यं प्रतीयते सा बुद्धि: शून्यरूपा नाऽस्ति। अन्यथा समस्ते संसारे आन्ध्यं प्रसक्तो भवति। अत: स्वयं वेदनं स्वज्ञानं वा स्वीकरणीयम्। तेनैव बाह्यार्थस्य शून्यताया: ज्ञानं भवेत्।

तत् तस्मात् इह शून्यत्ववादे स्वप्रकाशास्वप्रकाशरूपा सती चित् स्वप्रकाशा बुद्धि: मन: विज्ञानं वा तत्त्वं भवतु। तद्ध्यादीनां सत्यताऽङ्गीकार्येति भाव:। विभ्रमादौ विविधरूपा भिन्नभिन्नस्वरूपा सा बुद्धि: स्फुरति प्रकाशते। अनया बुद्ध्या व्यवहृति: व्यवहार: आस्तां, भवतु। शून्यं स्वीकृत्याऽपि बुद्धि: स्वीकार्येत्यर्थ:। बाह्यवस्तु घटादि शून्यं भवतु। न तेन नो विप्रतिपत्ति:। बाह्यवस्तूनां शून्यताज्ञानाय बुद्धेरस्तित्वमङ्गीकार्यमेव। सर्वशून्यत्ववादे क: खलु ज्ञाता भवेत्। अत: संसारस्य अन्धत्वापत्तिरिति तात्पर्यम्।

अनुवाद - संसार में सब कुछ शून्य मान लेने से संसार की अन्धता प्रसक्त होती है। इसलिए इस शून्यत्ववाद में स्वप्रकाश बुद्धि को स्वीकार करना चाहिए। विभ्रम आदि स्थलों में वह बुद्धि विविध रूपों में प्रकाशित होती है। इस बुद्धि से व्यवहार किया जाना चाहिए। अर्थात् इस बुद्धि से ही बाह्यवस्तुओं की शून्यता का ज्ञान मानना चाहिए। बाह्य वस्तु शून्य रहे, वह हमें भी स्वीकार्य है।

टिप्पणी - ऊपर दो पद्यों में माध्यमिकों का सिद्धान्त प्रस्तुत किया गया था। अब दो श्लोकों में योगाचार या विज्ञानवादी का मत प्रस्तुत कर रहे हैं। विज्ञानवादी माध्यमिकों की तरह सर्वशून्यत्ववाद स्वीकार नहीं करते। उनका कहना है कि सर्वशून्यत्ववाद मानने से समस्त संसार अंधा हो जायेगा। इसलिए बाह्यपदार्थों की शून्यता तो माननी चाहिए किन्तु चित्तादि आन्तरपदार्थों को सत्य मानना ही पड़ेगा। अन्यथा उस शून्य का ज्ञान कैसे होगा। संसार की शून्यता जिस बुद्धि, मन, चित्त या विज्ञान से प्रतीत होती है, उन आन्तर पदार्थों को सत्य मानना आवश्यक है। अन्यथा शून्य का ज्ञाता कौन रहेगा? बाह्यार्थ की शून्यता इन्हें भी स्वीकार है। आगे योगाचार की दृष्टि से विमुक्ति का प्रतिपादन करते हैं।

अन्वय: - सुषुप्तौ आलयज्ञानधारा च 'अहम्Ó इति विचित्रा: जागरस्वप्नवित्ती: सृजति। इह अनादि: वासना नियतं हेतु:। योगाचारदृष्ट्या अस्या: क्षये विमुक्ति: उदयति।

गङ्गा - अहमितीति- सुषुप्तौ सुषुप्त्यवस्थायाम् आलयज्ञानधारा बुद्धिज्ञानधारा 'अहम्Ó इति 'अहम् अस्मिÓ इति इत्याकारिका: विचित्रा: विभिन्ना: जागरस्वप्नवित्ती: जागृतावस्थाया निद्रावस्थायाश्च वित्ती: ज्ञानानि सृजति जनयति। इह अस्यां सर्जनायाम् अनादि: वासना संस्कार: नियतं हेतु: कारणम्। योगाचारदृष्ट्या विज्ञानवादिनां नये अस्या: वासनाया: क्षये विनाशे विमुक्ति: मोक्ष: निर्वाणं वा उदयति उदयं प्राप्नोति। यावद् वासना: सन्ति न तावद्विमुक्ति:। वासनानाश एव तस्या लाभ इत्यभिप्राय:। विज्ञानवादिनोऽस्य ज्ञानस्य सिद्धये आलयविज्ञानं स्वीकुर्वन्ति। इदं चक्र आलयविज्ञानम् 'अहमास्पदंÓ भवति। तथा चोक्तम्-

तत्स्यादालयविज्ञानं यद्भवेदहमास्पदम्। इदम् आलयविज्ञानं चैतन्यरूपं भवतीतीदम् 'अहम्Ó इति ज्ञानं सुषुप्तौ सृजति।

अनुवाद - सुषुप्ति में बुद्धि की ज्ञानधारा (आलय विज्ञान) उत्पन्न होती है। वही आलय विज्ञान जागृत अवस्था एवं स्वप्नावस्था से सम्बद्ध 'मैं हूँÓ इस प्रकार की वित्तियों को जन्म देता है। इस सर्जना मे अनादि वासना ही नियत कारण है। योगाचार की दृष्टि में इस वासना के विनाश से ही मुक्ति का उदय होता है।

टिप्पणी - विज्ञानवादी बौद्ध अवस्थाभेद से विज्ञान के दो भेद करते हैं। उनमें से आलयविज्ञान धर्मों के बीजों का स्थान है। समस्त धर्म बीजरूप में आलयविज्ञान में अवस्थित रहते हैं। यही बाहर निकल कर जगत् के व्यवहार का निर्वाह करते हैं।

अन्वय: - विषयम् अपास्य ज्ञानवैचित्र्यसिद्धि: न हि (भवति)। अनुभूतिम् ऋते विचित्रा वासना च न भवति। सौत्रान्तिक: तु सत् अपि बाह्यं वस्तु अनुभवगतनानाकारनित्यानुमेयं वदति।

गङ्गा - सौत्रान्तिकमतं व्याचष्टे- नहि विषयमिति- विषयं बाह्यवस्तु अपास्य परित्यज्य ज्ञानवैचित्र्यसिद्धि: ज्ञाने भेदसिद्धि: न भवति। विचित्रा विविधानुभवजन्या वासना संस्कार: अनुभूतिमृतेऽनुभवविरहे न भवति, न जायते। विविधविषया: संस्कारा अनुभवजन्या भवन्तीत्यर्थ:। सौत्रान्तिकस्तु सदपि विद्यमानमपि बाह्यं वस्तु अनुभवगतनानाकारनित्यानुमेयम्, अनुभूतिनिष्ठविविधाकारप्रकारैर्नित्यानुमेयं वदति निर्धारयति। योगाचारमते बाह्यं वस्तु शून्यं विद्यते किन्तु सौत्रान्तिकमते तन्न तथा। तन्मते बाह्यवस्तुन: सत्ता विद्यते। तच्चानुमेयं भवति। तदेतत्सर्वं प्रपञ्चितं सर्वदर्शनसङ्ग्रहे-

'ननु ज्ञानाद् भिन्नकालस्यार्थस्य ग्राह्यत्वमनुपपन्नमिति चेत्, तदनुपपन्नम्। इन्द्रियसन्निकृष्टस्य विषयस्योत्पाद्ये ज्ञाने स्वाकारसमर्पकतया समर्पितेन चाकारेण तस्यार्थस्याऽनुमेयतोपपत्ते:। अत एव पर्यनुयोगपरिहारौ समग्राहिषाताम्-

तथा च यथा पुष्ट्या भोजनमनुमीयते, यथा च भाषया देश:, यथा वा सम्भ्रमेण स्नेह:, तथा ज्ञानाकारेण ज्ञेयमनुमेयम्। तदुक्तम्-

सौत्रान्तिकमते बाह्यवस्त्वनुमानस्येयमेव प्रक्रिया। तदेतत्सर्वमाकरग्रन्थेषु बहुत्र प्रपञ्चितमिति तत्रैव द्रष्टव्यम्।

अनुवाद - विषय का परित्याग कर देने से ज्ञान में भेद की सिद्धि नहीं होती। अनुभव के बिना विचित्र वासना नहीं हो सकती। सौत्रान्तिक विद्यमान बाह्यवस्तु को अनुभवगत नाना आकारों से नित्य अनुमेय मानते हैं।

टिप्पणी - योगाचारों के मत में बाह्य अर्थ शून्य है किन्तु सौत्रान्तिक इस सिद्धान्त को स्वीकार नहीं करते। उनके मत में बाह्य वस्तु है किन्तु वह अनुमेय है। उसका प्रत्यक्ष नहीं होता। सभी पदार्थों के क्षणिक होने से ज्ञान भी क्षणिक ही है। प्रथमक्षण में विषय का इन्द्रिय से सन्निकर्ष होता है, इससे ज्ञान की उत्पत्ति होती है। उस ज्ञान में प्रथमक्षण में अनुभूत वह विषय अपने आकार का समर्पण कर देता है। द्वितीयक्षण में उसी समर्पित विषय का अनुमान होता है। आशय यह है कि घटादि विषय क्षणिक हैं। अत: एक क्षण में नष्ट होकर वह अपने अर्थक्रियाकारित्व के बल से दूसरे क्षण में अपने आकार के सदृश दूसरे घट को उत्पन्न करता है। पूर्वक्षण में अनुभूत वह घट ही इन्द्रिय के साथ मिल कर द्वितीय क्षण में अपने सदृश घट ज्ञान को भी उत्पन्न करता है। इसी घटज्ञान से पूर्वक्षणानुभूत घट का अनुमान होता है। इसी तथ्य को कवि ने 'अनुभव, वासना और अनुभवगतनानाकारÓ शब्दों से कहा है। सौत्रान्तिकों के इस सिद्धान्त को एक छन्द में बाँधने हेतु कवि ने इसे अति संक्षेप में कहा है, अत: उसका कठिन हो जाना स्वाभाविक ही है।

अन्वय: - क्वाऽपि अपरोक्षम् अमत्वा अनुमिति: कथम् आस्ताम्। सा प्रथमम् उभयसम्बन्धे क्षणैकोद्भवा भवति। 'विषयम् अनुभवामिÓ इत्यत्र सर्वैकमत्यात् वैभाषिकाणां क्षणिकसत् वस्तु अपरोक्षं (भवति)।

गङ्गा - वैभाषिकमतं बू्रते- कथमिति- क्वाऽपि अपरोक्षममत्वा कुत्रचिदपि प्रत्यक्षम् अस्वीकृत्य अनुमिति: अनुमानं कथमास्ताम्, न कथमपीत्यर्थ:। न प्रत्यक्षवस्तुनोऽपित्वप्रत्यक्षस्यैव भवत्यनुमानम्। यथा पर्वतीयवह्ने:। सा अनुमिति: प्रथममुभयसम्बन्धेक्षणैकोद्भवा भवति। अनुमिति: महानसादौ साहचर्यप्रत्यक्षेणैव भवति। महानसादौ प्रथमं वह्निधूमयो: सम्बन्धज्ञानमनन्तरं च परोक्षवह्नेरनुमानमित्यर्थ:। सौत्रान्तिकमते समेषां वस्तूनामनुमानगम्यत्वात् प्रत्यक्षाभावे तेषां साहचार्यज्ञानमेव न स्यादिति तथात्वे कथमनुमानसम्भव इत्यर्थ:। 'यत्र यत्र धूमस्तत्र तत्र वह्नि:Ó इत्यत्र महानसादौ प्रत्यक्षतया गृहीता व्याप्तिरेव कारणं भवति। सौत्रान्तिकमते प्रत्यक्षाभावे व्याप्तिज्ञानमेव न स्यात्। अतो वैभाषिका: 'विषयम् अनुभवामिÓ इत्यत्र समेषामैकमत्यात् सर्वं क्षणिकसत् क्षणं यावद् विद्यमानं वस्तु अपरोक्षं प्रत्यक्षं भवतीति स्वीकुर्वन्ति। एतेन सौत्रान्तिकानां वास्त्वनुमानवादो निराकृतो भवति। तदेतदुक्तं सर्वदर्शनसङ्ग्रहे-

'विज्ञेयानुमेयत्ववादे प्रात्यक्षिकस्य कस्यचिदप्यर्थस्याभावेन, व्याप्तिसंवेदनस्थानाभावेन अनुमानप्रवृत्त्यनुपपत्ति: सकललोकानुभवविरोधश्च। ततश्चार्थो द्विविध:-ग्राह्योऽध्वसेयश्च। तत्र ग्रहणं निर्विकल्पकरूपं प्रमाणम्। कल्पनापोढत्वात्। अध्यवसाय: सविकल्पकरूपोऽप्रमाणम्। कल्पनाज्ञानत्वात्।Ó

अनुवाद - किसी भी वस्तु को प्रत्यक्ष न मान कर अनुमिति कैसे हो सकती है। वह अनुमिति तो पहले दोनो (वह्नि और धूम) के सम्बन्ध को (महानस आदि में) प्रत्यक्ष देखने से होती है। 'मैं विषय का अनुभव कर रहा हूँÓ इस ज्ञान में सभी एक मत हैं। इसलिए वैभाषिक क्षणिक भी वस्तु को प्रत्यक्ष मानते हैं।

टिप्पणी - वैभाषिक सौत्रान्तिकों के 'सर्ववस्तु अनुमेयवादÓ का खण्डन करते हैं। वैभाषिकों का मानना है कि अनुमिति साहचर्य ज्ञान के बिना नहीं हो सकती। कोई भी महानस आदि में पहले धूम और अग्रि के सम्बन्ध को प्रत्यक्ष देखता है और व्याप्ति ज्ञान प्राप्त करता है तभी उसे धूम को देखकर वह्नि का ज्ञान होता है। अगर सब कुछ अनुमेय ही मान लिया जायेगा, कुछ भी प्रत्यक्ष नहीं रहेगा तो व्याप्तिज्ञान के अभाव में वह अनुमान होगा कैसे? अत: 'अहं विषयमनुभवामिÓ जैसे ज्ञान के बल पर वैभाषिक क्षणिक वस्तु की भी प्रत्यक्षसत्ता मानते हैं। उनका यह प्रत्यक्ष निर्विकल्पक है।

अन्वय: - इति गृहकलहे अपि स्थैर्ययोधावरोधे यौगपद्येन धृतपरिकरबन्धा: बौद्धा:- 'भवततिभवदु:खात् नित्यम् आश्रित्य इयं भीरुता मुधा। अत्र भावना एव अस्त्रम्Ó (इति) अभिदधति।

गङ्गा - इति गृहकलह इति- इति उपर्युक्तप्रकारेण गृहकलहे अपि चतुष्र्वपि बौद्धसम्प्रदायेषु परस्परं मतेभेदे सत्यपि स्थैर्ययोधावरोधे नित्यात्मनो विरोधे यौगपद्येन सहैव सर्वेऽपि बौद्धा: धृतपरिकरबन्धा: सन्त:- भवतिभवदु:खात् भवानां जन्मनां तति: समूह: तस्माद् भवं यद् दु:खं तस्मात्। पुन: पुन: जन्मनां समूहाज्जायमानदु:खभयात् नित्यम् आत्मानमाश्रित्य इयं परलोकविषयिणी भीरुता मुधा व्यर्थैव। वस्तुत: परलोकभयान्नित्यात्माङ्गीकारो व्यर्थ एव। अत्र भावना 'सर्वं क्षणिकं क्षणिकं, सर्वं शून्यं शून्यं, सर्वं स्वं लक्षणं स्वं लक्षणं, सर्वं दु:खं दु:खम्Ó इति भावना चतुष्टयमेव अस्त्रम्। इति अभिदधति कथयन्ति। अनेन भावनाचतुष्टयेन तादृशभीरुताया विनाश: स्वयमेव भवतीति नात्मनोऽङ्गीकार आवश्यक इत्यर्थ:।

अनुवाद - इस प्रकार परस्पर मतभेद होने पर भी नित्य आत्मा के विरोध में सभी बौद्ध सम्प्रदाय एक जुट हैं और यह कहते हैं कि 'जन्मों के समूह से उत्पन्न दु:ख से नित्य आत्मा का आश्रय लेकर यह भीरुता व्यर्थ है। इस भीरुता का अस्त्र तो 'सर्वं क्षणिकं क्षणिकम्Ó इत्यादि भावना चतुष्टय है। इस भावना से ही इस भीरुता का विनाश हो जाता है, अत: नित्य आत्मा को स्वीकार करने की कोई आवश्यकता नहीं है।

अन्वय: - समयचक्रे भ्रमति (सति) सुखं दु:खं वा निसर्गात् एव उपनमति। अत्र दु:खता तु चिन्त्या। तेन तदुपेक्षा च भवति। हि अभिनवसुखदु:खे द्वेषरागौ रागरोषास्पदे न (भवत:)।

गङ्गा - उपनमतीति- समयचक्रे कालचक्रे भ्रमति भ्रमणं कुर्वति सति सुखं दु:खं वा निसर्गात् स्वभावात् एव उपनमति प्राप्नोति, न तयो: पूर्वकर्मफलत्वम्। कालचक्रस्य भ्रमणेन कदाचित् सुखं कदाचिद् दु:खं वा स्वभवादेव प्राप्तं भवति। न सर्वदा सुखं न वा सर्वदा दु:खमेवेति भाव:। एतयो: सुखदु:खयो: दु:खता तु चिन्ता विचार्या। सा दु:खता एवाऽत्र विचारविषय इत्यर्थ:। सुखता सर्वेषामभीष्टत्वान्न विचारपथमधिरोहति। तेन हेतुना, कालचक्रस्य भ्रमणेनेत्यर्थ:। तदुपेक्षा तयो: सुखदु:खयो: उपेक्षा क्षणिकत्वात् तिरस्कारश्च भवति। हि, निश्चयेन अभिनवसुखदु:खे कालचक्रस्य भ्रमणात् प्राप्ते नवीने सुखदु:खे द्वेषरागौ दु:खेन द्वेष: सुखेन रागश्च रागरोषास्पदे अनुरागक्रोधयो: स्थाने न भवत:। समेषां अनुरागक्रोधयो: स्थाने न भवत:। अस्मन्मते समेषां क्षणिकत्वात् सुखदु:खयो: रागरोषास्पदता न भवति। प्राप्तं सुखं दु:खं च सर्वं क्षणिकमिति सुखेऽनुरागो दु:खे वा रोषो न जायत इत्यर्थ:।

अनुवाद - काल चक्र के भ्रमण से सुख और दु:ख स्वभाव से ही प्राप्त होते हैं। वे पूर्वकर्म के फल नहीं हंै। इस कालचक्र के भ्रमण से प्राप्त होने वाली दु:खता ही यहाँ विचारणीय है। इसी से सुख और दु:ख की उपेक्षा होती है। निश्चय ही सुख और दु:ख के क्षणिक होने से प्राप्त होने वाले नये सुख और दु:ख रूप राग और द्वेष, प्रेम और क्रोध के स्थान नहीं होते। क्षणिक होने से न तो सुख के प्रति हमारा अनुराग होता और न ही दु:ख से द्वेष ही होता।

अन्वय: - तत्र इदं सुखम् इति बुद्धौ राग: अनिवार्य: (भवति)। अनुवृत्तं नवनिपतितदु:खं न द्विष्यते। जनुषा अन्ध: रिपुगदहृतचक्षु: (च) बन्ध्या नष्टपुत्रा (च) स्वदु:खं समानं न गणयति।

गङ्गा - पूर्वोक्तमेव स्पष्टयन्नाह- सुखमिति- तत्र आत्मनो नित्यत्वपक्षे इदमनुभूयमानं मोक्षादि सुखम् इति बुद्धौ ज्ञाने तत्र सुखविषये रागोऽनुरागोऽनिवार्यो भवति। सुखविषयस्य नित्यत्वात्तत्र रागस्यानिवार्यता न कथञ्चिद् वारयितुं शक्यत इत्यर्थ:। अस्मत्क्षणिकत्वपक्षे अनुवृत्तं क्षणिकत्वात् पुन: पुनरागतं नवनिपतितदु:खं प्राप्तमभिनवं दु:खं न द्विष्यते। यथा पूर्वक्षणानुभूतं दु:खं विनष्टं तथैवेदमपि विनश्यतीति धिया तत्र द्वेषो न उत्पद्यते। जनुषा जन्मना अन्ध: नेत्रहीन: रिपुगदहृतचक्षु: शत्रुरोगापहृतनेत्र: च, वन्ध्या पुत्रोत्पादनशक्तिहीना स्त्री नष्टपुत्रा नष्टो जनिं प्राप्य मृत: पुत्रो यस्या: सा स्त्री स्वदु:खं समानं स्वलक्षणत्वात् सदृशं न गणयति। अपितु दु:खस्य क्षणिकत्वात् सर्वेऽपि भिन्नं भिन्नं दु:खमनुभवन्तीति दु:खस्य क्षणिकत्वसिद्धि:। यद्वा 'रिपुगदहृतचक्षुर्नष्टपुत्रासमानम्Ó इत्येकं पदम्। रिपुगदहृतचक्षुश्च नष्टपुत्रा च ताभ्यां समानमिति विग्रह:। जनुषाऽन्ध: रिपुगदेन शत्रुरूपरोगेण हृतं चक्षुर्यस्य तेन रोगापहृतदृष्टिना समानं तुल्यं वन्ध्या च नष्टपुत्रया समानं स्वदु:खं न गणयति। अपि तु सर्वेषां दु:खं भिन्नं भिन्नं भवतीति भाव:।

अनुवाद - आत्मा के नित्यत्व पक्ष में 'यह सुख हैÓ इस ज्ञान में राग अनिवार्य है। सुखप्रद वस्तु के प्रति राग होना स्वाभाविक है। हम क्षणिकवादियों के मत में दु:ख पुन: पुन: अनुवृत्त होता है। बार बार आया हुआ नवीन दु:ख द्वेष का जनक नहीं होता। जन्म से अन्धा व्यक्ति तथा शत्रुरोग से नष्ट किये गये नेत्रों वाला व्यक्ति स्वलक्षणता के कारण समान दु:ख का अनुभव नहीं करते। इसी प्रकार वन्ध्या तथा मृतपुत्रा स्त्रियाँ भी अपने दु:ख को समान नहीं मानतीं। अथवा जन्मान्ध और वन्ध्या क्रमश: शत्रुरोग से नष्ट किये गये नेत्रों वाले व्यक्ति के समान तथा नष्टपुत्रा स्त्री के समान दु:ख का अनुभव नहीं करते। सभी पृथक् पृथक् दु:ख का अनुभव करते हैं। इस प्रकार दु:ख की क्षणिकता सिद्ध है।

अन्वय: - इति कथितपथेन अनित्यतातत्त्वसिद्धौ, त्वं 'नित्य: शरीरी स्वकृतसुकृतपापोत्पादिते सौख्यदु:खे अनुभवतिÓ इति आग्रहं त्यज। हि एते अलङ्घ्ये सुखदु:खे हि तुल्यं भज।

गङ्गा - इतीति- इति एवम्प्रकारेण कथितपथेन निर्दिष्टमार्गेण, मया प्रतिपादितेन सिद्धान्तेनेत्यर्थ:। अनित्यतातत्त्वसिद्धौ क्षणिकताख्यतत्त्वस्य सिद्धौ सत्यां त्वम् अलि: 'नित्य: त्रिकालाबाधितसत्ताक: शरीरी आत्मा स्वकृतसुकृतपापोत्पादिते निजकृताभ्यां पुण्यपापाभ्यां जनिं प्रापिते सौख्यदु:खे अनुभवतिÓ इति आग्रहं। नित्यात्मा निजकृतपापपुण्योत्पादिते दु:खं सुखं च अनुभवतीति पक्षो भवता अलिनाऽपि त्याज्य एव। वस्तुतो न तादृश: कश्चन नित्य: न वाऽस्ति तादृशं किञ्चित् सुखं दु:खं वेति। सर्वं स्वं लक्षणमेव। हि निश्चयेन एते अलङ्घ्ये सुखदु:खे तुल्यं भज सेवस्व। सुखं दु:खं चेत्युभयमपि क्षणिकमिति स्वीकुर्वित्यर्थ:।

अनुवाद - इस प्रकार मेरे द्वारा कहे गये मार्ग से अनित्यता (क्षणिकता) की सिद्धि हो जाती है। अत: हे भ्रमर! तुम भी 'नित्य आत्मा अपने द्वारा किये गये पाप और पुण्य द्वारा उत्पादित सुख और दु:ख का अनुभव करता हैÓ इस आग्रह को छोड़ो। अलंघ्य सुख और दु:ख को समान समझो। इनमें से कोई भी नित्य नहीं है। दोनों ही क्षणिक हैं।

अन्वय: - सर्वदा उपेक्षमाणा: भावनामात्रतुल्यीकृतसकलपदार्था: कृतकृत्या: वयम् अपि क्षणवशसुखदु:खे भुञ्ज्महे। अर्जितसुखजनकार्थै: द्वादश अपि इन्द्रियाणि पूजयाम:।

गङ्गा- वयमपीति- सर्वदा सदैव उपेक्षमाणा: क्षणिकत्वात् उपेक्षाबुद्ध्या पदार्थान् पश्यन्त: भावनामात्रतुल्यीकृतसकलपदार्था: भावनामात्रेण सर्वं शून्यं शून्यं, सर्वं क्षणिकं क्षणिकं, सर्वं स्वं लक्षणं स्वं लक्षणं, सर्वं दु:खं दुखमिति भावनाचतुष्टयेन तुल्यीकृता: समत्वं नीता: सकला: पदार्था: यैस्ते कृतकृत्या: पदार्थानामनित्यत्वात् तेषु रागद्वेषरहिता वयं बौद्धा अपि क्षणवशसुखदु:खे क्षणिकं सुखं दु:खं च भुञ्ज्महे अनुभवाम:। आसक्तिरहिता वयं सुखदु:खेऽनुभवाम:। न तु त्वमिव नित्यतापाशबद्धा इत्यर्थ:। अर्जितसुखजनकार्थै: अर्जिता: भिक्षादिभि: प्राप्ता: ये सुखजनका अर्था: परार्थास्तै: द्वादशापीन्द्रियाणि बुद्धिमन:सहितानि ज्ञानकर्मेन्द्रियाणि पूजयामोऽर्चाम:। सर्वं संसारे क्षणिकमिति कृत्वा लोकात् प्राप्ता ये सुखजनकपदार्थास्तैरिन्द्रियतृप्तिं कुर्म:। न तु त्वमिव इन्द्रियनिग्रहेऽस्माकं रतिरित्यर्थ:।

अनुवाद - क्षणिक होने के कारण पदार्थों में सदैव हमारी उपेक्षा बुद्धि ही रहती है। हम 'सर्वं शून्यं शून्यम्Ó इत्यादि चारों भावनाओं से समस्त पदार्थों को समान (क्षणिक) ही मानते हैं और उस क्षणिक सुख दु:ख का भोग करते हैं। उसी से कृतकृत्य होकर हम भिक्षा आदि से प्राप्त सुखजनक पदार्थों से बारहों इन्द्रियों (पाँच ज्ञानेन्द्रिय, पाँच कर्मेन्द्रिय तथा बुद्धि और मन) को तृप्त करते हैं। तुझ अलि के समान इन्द्रियनिग्रह में हमारी रुचि नहीं है।